Yitro: « Nous ferons et nous comprendrons » (vidéo)

Yitro: « Nous ferons [ na’aseh ] et nous entendrons [ve-nishma] »

La Paracha de Yitro relate le moment révolutionnaire où Dieu, Créateur du Ciel et de la Terre, a conclu un accord mutuellement contraignant avec une nation, les enfants d’Israël, un accord que nous appelons un brit , une alliance.

Or, ce n’est pas la première alliance divine dans la Torah. Dieu en avait déjà fait un avec Noé, et à travers lui toute l’humanité, et Il en avait fait un autre avec Abraham, dont le signe était la circoncision. Mais ces alliances n’étaient pas totalement réciproques. Dieu n’a pas demandé l’accord de Noé, ni attendu celui d’Abraham.

Le Sinaï était une autre affaire. Pour la première fois, il voulait que l’alliance soit pleinement mutuelle et librement acceptée. Nous constatons donc que – avant et après la Révélation au Sinaï – Dieu ordonne à Moïse de s’assurer que le peuple est réellement d’accord.

Le point est fondamental. Dieu veut gouverner par le droit, pas par la force. Le Dieu qui a amené un peuple asservi à la liberté recherche le culte libre des êtres humains libres.

Dieu n’agit pas envers ses créatures comme un tyran.  Avoda Zarah 3a

C’est ainsi qu’est né au Sinaï le principe qui fut, des millénaires plus tard, décrit par Thomas Jefferson dans la Déclaration d’indépendance américaine, l’idée selon laquelle les gouverneurs et les gouvernements tirent « leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés ». Dieu voulait le consentement des gouvernés. C’est pourquoi l’Alliance du Sinaï était conditionnée à l’accord du peuple.

Certes, le Talmud s’interroge sur la liberté réelle des Israélites et utilise une image étonnante. Il est dit que Dieu a suspendu la montagne au-dessus de leurs têtes et a dit : « Si vous êtes d’accord, tant mieux. Si vous ne le faites pas, voici votre enterrement. C’est un autre sujet pour une autre fois. Il suffit de dire que rien n’indique cela au sens propre du texte lui-même.

Ce qui est intéressant, c’est la formulation exacte dans laquelle les Israélites signalent leur consentement. Je le répète : ils le font trois fois, d’abord avant la Révélation, puis deux fois après, dans la paracha de Mishpatim .

Écoutez les trois versets. Avant la Révélation :

Tout le peuple répondit d’une seule voix et dit : « Tout ce que Dieu a dit, nous le ferons [ na’aseh ] ». Ex. 19:8

Puis après :

Moïse est venu et a raconté au peuple toutes les paroles de Dieu et toutes les lois. Les gens ont tous répondu d’une seule voix : « Nous ferons [ na’aseh ] chaque parole que Dieu a prononcée. Ex. 24:3

Il prit le Livre de l’Alliance et le lut à haute voix au peuple. Ils répondirent : « Nous ferons [ na’aseh ] et nous entendrons [ve-nishma] tout ce que Dieu a déclaré. » Ex. 24:7

Notez la différence subtile. Dans deux cas, les gens disent : tout ce que Dieu dit, nous le ferons. Dans le troisième, le verbe double est utilisé : na’aseh ve-nishma . « Nous ferons et nous entendrons (ou obéirons, ou écouterons ou comprendrons). » Le mot shema signifie « comprendre », comme nous le voyons dans l’histoire de la Tour de Babel :

« Venez, descendons et confondons leur discours, afin que l’un ne comprenne pas le discours de l’autre. » Genèse 11 : 7

Notez maintenant qu’il existe une autre différence entre les trois versets. Dans les deux premiers cas, l’accent est clairement mis sur l’unité du peuple. Les deux phrases sont très frappantes. Le premier dit : tout le monde répondit d’une seule voix . Le second dit : Les gens ont tous répondu d’une seule voix . Dans un livre qui souligne à quel point le peuple était fracturé et scissipare, de telles déclarations d’unanimité sont significatives et rares. Mais le troisième verset, qui mentionne à la fois l’action et l’écoute ou la compréhension, ne contient aucune déclaration de ce genre. Il dit simplement : Ils ont répondu . L’accent n’est pas mis sur l’unanimité ou le consensus.

Ce que nous avons ici est un commentaire biblique sur l’une des caractéristiques les plus frappantes du judaïsme : la différence entre l’action et la croyance, entre l’asiyah et la shemiyah , entre l’action et la compréhension.

Les chrétiens ont de la théologie. Les Juifs ont la loi. Ce sont deux approches très différentes de la vie religieuse. Le judaïsme est une communauté d’action. Il s’agit de la manière dont les gens interagissent les uns avec les autres. Il s’agit d’amener Dieu dans les espaces partagés de notre vie collective. Tout comme nous connaissons Dieu à travers ce qu’il fait, Dieu nous demande de l’impliquer dans ce que nous faisons. Au commencement, comme le disait Goethe, il y avait l’action. C’est pourquoi le judaïsme est une religion de droit, parce que le droit est l’architecture du comportement.

Cependant, lorsqu’il s’agit de croyance, de croyance, de doctrine, de tout ce qui dépend de la shemiyah plutôt que de l’asiyah , de la compréhension plutôt que de l’action : sur ce point, le judaïsme ne demande pas l’unanimité. Non pas parce que le judaïsme manque de croyances. Au contraire, le judaïsme est ce qu’il est précisément à cause de nos croyances, et plus particulièrement de notre croyance dans le monothéisme, selon lesquelles il existe, au moins et tout au plus, un seul Dieu. La Torah nous parle dans Bereishit de la création, dans Shemot de la rédemption et dans la paracha de cette semaine de la révélation.

Le judaïsme est un ensemble de croyances, mais ce n’est pas une communauté fondée sur l’unanimité quant à la manière dont nous comprenons et interprétons ces croyances. Il reconnaît que nous sommes différents intellectuellement et tempéramentalment. Le judaïsme a eu ses rationalistes et ses mystiques, ses philosophes et ses poètes, ses naturalistes et ses surnaturalistes : Rabbi Ismaël et Rabbi Akiva, Juda Halevi et Maïmonide, le Gaon de Vilna et le Baal Shem Tov. Nous recherchons l’unanimité dans la halakha, pas dans l’aggadah. Na’aseh , nous agissons de la même manière, mais nishma , nous comprenons chacun à notre manière. C’est la différence entre la façon dont nous servons Dieu collectivement et la façon dont nous comprenons Dieu individuellement.

Ce qui est fascinant, c’est que cette caractéristique bien connue du judaïsme est déjà signalée dans la Torah : dans la différence entre la manière dont elle parle de na’aseh , « comme un », « d’une seule voix », et de nishma , sans aucune particularité. consensus collectif.

Nos actes, nos na’aseh , sont publics. Nos pensées, notre nishma , sont privées. C’est ainsi que nous parvenons à servir Dieu ensemble, tout en nous rapportant à Lui individuellement, dans le caractère unique de notre être.

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