Rapport Sauvé : « Nous devons nous inspirer de la tradition juive du débat »

Après les révélations de la Ciase, Jean Massonnet, prêtre lyonnais et enseignant émérite de la Faculté de Théologie de Lyon, estime qu’il faudrait s’inspirer de la tradition rabbinique du débat.

L’énorme choc provoqué par les révélations de la Ciase provoque de nombreuses réactions de la part de beaucoup de chrétiens attristés et scandalisés. Et c’est heureux. On souhaite une réforme de fond de l’Église, une révision radicale de sa gouvernance, une correction des méfaits du cléricalisme tellement dénoncé par le pape François, une prise en compte de la parole de tous. Et tout ceci sur la base d’un retour à l’Évangile, au message proclamé par Jésus. Retour aux sources. Je lis ceci dans une tribune de La Croix dont je reçois par ailleurs très positivement les propositions : « Dans l’Ancien Testament, la parole se fait loi, dans les Évangiles, elle se fait chair ».

Retour aux sources : que faire de cet « Ancien Testament » ? Au temps de Jésus, ce n’était pas un « Ancien Testament », mais une Parole vécue, présente, comprise, interprétée, vivante. Les premiers chrétiens, tous juifs, ont été formés par cette Parole, et Jésus lui-même l’a reçue avant de l’accomplir dans sa personne. La source pour ces premiers chrétiens n’est pas un Ancien Testament composé de textes anciens de quelques siècles et donc inadaptés à une situation présente. Elle est au contraire une Parole vivante, vécue dans le peuple juif, constamment interprétée.

Le peuple est le véritable porteur du message,

Nous avons là une véritable mine d’inspiration malheureusement ignorée de beaucoup : il s’agit de la tradition vivante, dont les pharisiens étaient le vecteur, et qui était reçue par l’ensemble du peuple. Et pourquoi ce succès des pharisiens ? Parce que ces derniers reconnaissaient que le peuple est le véritable porteur du message, et qu’il peut même recevoir des vérités qui ne figurent pas noir sur blanc dans l’Écriture.

L’exemple le plus impressionnant pour des chrétiens est celui de la foi en la résurrection de morts. Rien dans l’Écriture qui faisait alors référence (le Pentateuque, les cinq premiers livres de la Bible) n’affirmait cette vérité.  Elle est née d’une lente maturation sur le sens de Dieu qui s’est développé dans le peuple, sur la nature de ses promesses et l’infini de sa puissance. Moins de deux siècles avant la naissance de Jésus, nous trouvons les premières affirmations claires de la foi en la résurrection des morts. On saura trouver par la suite non pas des preuves, mais des appuis dans l’Écriture qui confirmeront la foi nouvelle.

C’est exactement ce que fait Jésus, en parfait accord avec les pharisiens, lorsqu’il reproche aux sadducéens (ce groupe minoritaire et détenteur du pouvoir) de ne pas savoir lire ce qui est insinué dans l’Écriture lorsque Dieu s’adresse à Moïse en disant : « Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ». Jésus a pensé son devenir et sa vocation propre sur la base de la foi en la résurrection de mort qui prit naissance dans son peuple.

La nécessité de l’écoute mutuelle

Le grand maître de Troie, Rachi, expliquait qu’il y a en tout juif quelque chose de la Torah, de la Parole de Dieu. Jésus, que nous reconnaissons comme Verbe de Dieu, nous introduit dans cette tradition juive qu’il prend sur lui, et il nous invite à nous reconnaître les uns et les autres comme expression de cette parole, d’où la nécessité de l’écoute mutuelle.

Mais comment s’écouter lorsqu’on est différents et souvent en désaccord ? « Dieu a dit une parole, j’en ai entendu deux, parce que la puissance est à Dieu » (Ps 62,12) rapporte un psalmiste. Dieu infini, transcendant, peut tout dire en une seule parole, laquelle se diffracte en une multitude de sens différents dans l’esprit de ceux qui écoutent ; c’est comme un marteau qui frappe le roc et provoque des gerbes d’étincelles rapporte la tradition. Profusion de sens, dont chacun, ne percevant qu’un aspect, authentique et unique, éprouve le besoin de recevoir ce qu’apporte autrui, si bien que l’ouverture à la parole transcendante et infinie oblige celui qui la reçoit à s’ouvrir à la révélation que lui apportent ses frères. Personne n’est un seigneur !

Le débat sans la volonté de puissance

La tradition juive est un tissu de débats et de disputes ; il n’y a pas de raison qu’il n’en soit de même pour la tradition chrétienne. Mais à une condition : que cette recherche commune se fasse dans l’accueil d’une Parole infinie dont chacun sait qu’il n’en reçoit qu’une petite étincelle, ce qui l’oblige à accueillir la révélation qui provient d’autrui. De cette mise en commun, résultat d’une écoute mutuelle, peuvent jaillir des nouveautés insoupçonnées. Malheureusement, les débats sont trop souvent marqués par la volonté des participants (responsables y compris) d’imposer leurs propres vues. La tradition rabbinique donne un exemple, rapporté dans le livre des Nombres, ch. 16, de l’aboutissement des luttes pour le pouvoir, lorsqu’elles sont déconnectées de la relation obéissante à la transcendance infinie de la Parole. Il s’agit d’une bande de lévites qui refusent l’autorité de Moïse : les contestataires sont engloutis dans les profondeurs de la terre. Leçon de cette parabole : les luttes pour le pouvoir conduisent à la mort.

Nous en mesurons pour une part aujourd’hui les conséquences dans notre Église. Mais que dire des désastres provoqués par la volonté de puissance dans notre monde ? Quant à nous chrétiens, choqués par le rapport de la Ciase et désireux de travailler à la réforme de notre Église, il serait dommage que nous nous passions de la riche inspiration de cette tradition juive où plongent nos racines.

• Jean Massonnet,
• le 26/10/2021 à 17:02 
• Modifié le 26/10/2021 à 18:08

NDLR Nous avons repris stricto sensu le texte paru dans La Croix, avec lequel nous avons beaucoup de désaccords. Mais ce qui est intéressant c’est l’invitation à redécouvrir la Bible, comme étant une parole d’autant plus vivante, qu’elle se réalise sous nos yeux entre autres en Israël.