En Turquie, un festival fait revivre un joyau du monde sépharade et vise à briser les stéréotypes
Les restaurations de la synagogue Etz Hayyim ont révélé une inscription hébraïque à côté de l’arche de la Torah qui se lit » Makom Hashushvinin « , ce qui signifie » lieu du garçon d’honneur « . On ne sait pas si la zone spécifique a été utilisée pour les mariages. (David I.Klein)
IZMIR, Turquie ( JTA ) — Depuis la chute du rideau de fer, Prague est une destination touristique populaire pour les voyageurs juifs et les autres personnes intéressées par l’histoire juive. Les nazis ont laissé de nombreuses synagogues et sites juifs de la ville relativement intacts, dans l’intention de les présenter comme les vestiges d’une culture éteinte – et cela permet à la capitale tchèque de donner un aperçu inhabituel de l’infrastructure d’avant-guerre de l’Europe ashkénaze.
Izmir, la troisième plus grande ville de Turquie, pourrait-elle devenir un homologue séfarade, en termes d’histoire et de tourisme ? C’est l’objectif de Nesim Bencoya, directeur du projet Izmir Jewish Heritage.
La ville, autrefois connue en grec sous le nom de Smyrne, a eu une présence juive depuis l’Antiquité, avec des documents de l’église primitive mentionnant les Juifs dès le deuxième siècle après JC. Comme ailleurs dans l’Empire ottoman, cependant, sa communauté a connu une croissance exponentielle avec l’afflux de Juifs séfarades qui sont venus après leur expulsion d’Espagne.
À son apogée, la ville abritait environ 30 000 Juifs et était la ville natale d’artistes, d’écrivains et de rabbins juifs – des familles rabbiniques Pallache et Algazii estimées, au musicien Dario Marino, au célèbre faux messie, Shabbetai Zvi , dont l’enfance la maison se tient toujours à Izmir aujourd’hui.
Aujourd’hui, il en reste moins de 1 300. La création de l’État d’Israël, associée à un siècle de bouleversements économiques et politiques, a conduit à l’immigration de la majorité des Juifs turcs.
« Depuis le XVIIe siècle, Izmir était un centre pour la communauté juive séfarade », a déclaré Bencoya à l’Agence télégraphique juive. « Nous ne pouvons pas recréer cela, mais nous ne pouvons pas non plus l’oublier. »
Faire la fête dans l’ancien quartier juif
Bencoya, qui est à la fin de la soixantaine, est né à Izmir mais a passé la majeure partie de sa vie d’adulte en Israël, où il a dirigé la cinémathèque de Haïfa, mais il est retourné à Izmir il y a 13 ans pour diriger le projet patrimonial, qui a travaillé pour mettre en valeur le la culture et l’histoire de la communauté juive d’Izmir.
Pendant neuf jours en décembre, dont la semaine de Hanoukka, des milliers de personnes ont assisté au festival annuel de la culture séfarade qu’il organise depuis 2018. Le festival comprenait des concerts de musique juive et ladino, des dégustations de plats traditionnels, des conférences sur la communauté juive d’Izmir et – depuis a coïncidé avec Hanukkah et aussi un Shabbat – une cérémonie d’allumage de la menorah et une cérémonie de havdalah ont été menées avec des explications du principal chantre d’Izmir, Nesim Beruchiel.
Le festival de cette année a marqué un tournant : c’était le premier au cours duquel les organisateurs ont pu montrer plusieurs synagogues centenaires que le projet, financé par l’Union européenne et la municipalité locale, a restauré.
Les synagogues, dont la plupart sont regroupées autour d’une rue encore appelée Havra Sokak (havra étant l’orthographe turque du mot hébreu chevra, ou congrégation) représentent un patrimoine culturel unique.
Nesim Bencoya parle depuis son bureau à côté de la synagogue Sinyora restaurée à Izmir. (David I.Klein)
Il était une fois, la rue était le cœur du quartier juif ou « Juderia », mais aujourd’hui, elle se trouve en plein milieu du bazar Kemeralti d’Izmir, un quartier de marché animé s’étendant sur 150 acres où presque tout peut être acheté et vendu. À Havra Sokak, les marchands vendent des fruits frais et, espérons-le, du poisson plus frais. Une rue au sud, on peut trouver toutes sortes d’articles en cuir; un au nord a des marchés pour l’or, l’argent et d’autres métaux précieux ; un à l’ouest a des cafés. Entre eux se trouvent tous d’autres magasins vendant de tout, de l’artisanat aux tchotchkes en passant par les ustensiles de cuisine et la lingerie.
Plusieurs mosquées et une poignée d’églises parsèment la région, mais les synagogues ravivent un caractère unique du quartier qui avait été pratiquement perdu.
« Les synagogues ici ont été construites sous l’égide de l’Espagne. Mais en Espagne aujourd’hui, il n’y a que deux grandes synagogues historiques, Tolède et Cordoue, et ce sont de grandes. Vous n’en avez pas de plus petits. Ici, nous en avons six sur un bloc, construits avec la mémoire de ce qu’il y avait là-bas par ceux qui ont quitté l’Espagne », a déclaré Bencoya.
Ces synagogues ont été le théâtre d’événements majeurs de l’histoire juive – comme lorsque Shabbetei Zvi est entré par effraction dans la synagogue portugaise d’Izmir un shabbat matin, a chassé ses opposants et s’est déclaré le messie ( il a cultivé un large public mais a ensuite été emprisonné et forcé de se convertir à Islam ). La synagogue, connue en turc sous le nom de Portekez, faisait partie de celles restaurées par le projet.
Aujourd’hui, seules deux des synagogues d’Izmir sont régulièrement utilisées par sa communauté juive, mais les autres qui ont été restaurées sont désormais disponibles comme espaces d’exposition et d’événement.
Éduquer les non-juifs
L’accueil du festival dans les synagogues uniques d’Izmir a un objectif supplémentaire, puisque l’écrasante majorité des participants n’étaient pas juifs.
« La plupart des gens qui viennent au festival ne sont jamais allés dans une synagogue, peut-être qu’un petit pourcentage d’entre eux ont rencontré un Juif une fois dans leur vie », a déclaré Bencoya.
C’est particulièrement important dans un pays où les croyances antisémites sont loin d’être rares. Dans une étude réalisée en 2015 par la Ligue anti-diffamation, 71 % des personnes interrogées en Turquie croient en certains stéréotypes antisémites .
Le festival comprenait des concerts de musique juive et ladino, des dégustations de plats traditionnels et des conférences sur la communauté juive d’Izmir. (David I. Klein)
« Ce festival n’est pas pour que les juifs nous connaissent, mais pour les non-juifs », a déclaré Bencoya. Désormais, « des centaines de musulmans turcs sont venus nous voir, écouter nos vacances et goûter à ce que nous faisons ».
Kayra Ergen, originaire d’Izmir qui a assisté à un concert ladino et à un événement d’illumination de la menorah à la fin du festival, a déclaré à JTA qu’il y a encore un an, il n’avait aucune idée de la juiverie d’Izmir.
« Je sais que l’Anatolie est une terre multiculturelle, tout comme la Turquie, mais cette religion, par laquelle j’entends le peuple juif, a quitté cet endroit il y a longtemps à cause de nombreux événements néfastes. Mais il est bon de se souvenir de ces personnes et de leurs racines à Izmir », a déclaré Ergen. « C’est tellement triste et nul de le dire à haute voix, mais je ne le savais pas — il y a seulement 70 ans, 60 % de cette zone ici à Konak [le quartier autour de Kemeralti] était juive. Aujourd’hui, je crois qu’il n’en reste que 1 300. Ce n’est pas bien. Mais nous devons faire tout ce que nous pouvons et ce festival est un bon exemple de démonstration de l’amour entre les cultures.
« Je pense que c’est bien que nous nous respections ici », a déclaré Zeynep Uslu, une autre originaire d’Izmir. « Beaucoup de cultures différentes et beaucoup de gens différents. C’est bien que nous soyons ensemble ici pour célébrer quelque chose de si spécial.
L’histoire d’Izmir en tant que foyer pour les minorités n’a pas été toute rose. À la fin de la période ottomane, la ville était à peu près à moitié grecque, un dixième juive et un dixième arménienne, tandis que le reste était composé de musulmans turcs et d’un assortiment d’étrangers. Au cours de la guerre gréco-turque de 1919-1922 – connue en Turquie comme la guerre d’indépendance turque – les quartiers grecs et arméniens d’Izmir ont été incendiés après que l’armée turque a repris la ville aux forces grecques, tuant des dizaines de milliers de personnes. Un exode massif des survivants a suivi, mais les parties juives et musulmanes de la ville étaient en grande partie indemnes.
Izmir n’est pas la seule ville de Turquie qui a vu ses synagogues restaurées ces dernières années. Des projets notables sont en cours d’achèvement à Edirne, une ville à la frontière occidentale turque près de la Bulgarie, et à Kilis , à sa frontière sud-est près de la Syrie. Contrairement à Izmir, cependant, aucun juif ne reste dans l’une ou l’autre de ces villes aujourd’hui, et beaucoup ont accusé le projet d’être un outil permettant au gouvernement du président Recep Tayyip Erdogan d’ apaiser les accusations d’antisémitisme , sans réellement traiter avec les juifs vivants.
Perdre le ladino et un état d’esprit « silencieux »
Bencoya a déploré qu’il fasse partie de la dernière génération pour laquelle le ladino – la langue judéo-espagnole traditionnellement parlée par les juifs séfarades, mais seulement parlée par des dizaines de milliers aujourd’hui – était au moins une partie de son enfance.
« Lorsque vous perdez une langue, ce n’est pas seulement technique, ce n’est pas seulement du vocabulaire, c’est tout un monde et une façon de penser », a déclaré Bencoya.
Le projet défie également la mentalité juive locale. Les groupes minoritaires d’Izmir, en particulier les Juifs, « ont longtemps préféré ne pas être vus, ne pas être sentis », selon Bencoya.
Cet état d’esprit a été codifié dans la psyché collective de la communauté juive turque sous la forme d’un mot ladino, « kayedes », qui signifie quelque chose comme « chut », « tais-toi » ou « garde la tête baissée ».
« C’est exactement le contraire que je veux faire avec ce festival – être ressenti, faire prendre conscience de mon être », a déclaré Bencoya.
La synagogue Bikur Holim est l’une des rares encore en activité à Izmir. (David I.Klein)
Une façon de faire cela, a-t-il ajouté, était que le festival se réfère à l’identité de la communauté « comme Yahudi et non Musevi! » Les deux sont des mots turcs qui font référence aux Juifs : le premier ayant la même racine que le mot anglais Jew – le mot hébreu Yehuda ou Judea – tandis que le second signifie « disciple de Moïse ».
« Yahudi, Musevi, Ibrani [ce qui signifie hébreu, en turc] – ils veulent tous dire la même chose, mais en Turquie, ils disent Musevi parce que ça sonne mieux », a déclaré Bencoya. « Pour Yahudi, il y a beaucoup de superlatifs négatifs – sale Yahudi, sale Yahudi, et ceci et cela. Alors j’insiste pour dire que je suis Yahudi, parce que les gens ont beaucoup de préjugés sur le nom Yahudi. Donc, si vous avez des préjugés à mon sujet, ouvrons-les et parlons-en.
« Je ne suis pas si romantique que je peux éliminer tout antisémitisme, mais si je peux éliminer certains des préjugés, alors je peux vivre un peu plus en paix », a-t-il ajouté.
Jusqu’à présent, il estime que le festival est une première étape réussie.
« La communauté non juive d’Izmir est fascinée », a déclaré Bencoya. « Si vous regardez sur Facebook et Instagram, ils en parlent, ils se disputent les billets, qui se vendent presque immédiatement. »
Maintenant, il se demande seulement comment l’année prochaine il pourra faire entrer plus de gens dans les petites et vieilles synagogues.
« Pour la Turquie, [le festival] est très important car la Turquie ne peut faire partie des nations éclairées du monde qu’en étant consciente des différences entre les groupes de personnes, tels que les juifs, les chrétiens, les autres et les musulmans », a-t-il déclaré.
PAR DAVID I. KLEIN JTA
Izmir est située sur la côte égéenne de la Turquie. (David I.Klein)
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