« Toi, reviens (vers D.ieu,) écoute (à nouveau) la voix de l’Éternel et accomplis tous ses commandements que je te prescris aujourd’hui. » (Deutéronome, 30, 8)
Avec beaucoup de réalisme, Moise, qui s’approche maintenant de la fin de son discours, ne craint pas de signaler à nos ancêtres qu’il leur arrivera de se détourner de D.ieu et de subir amèrement les conséquences de cette infidélité.
Alors les malédictions prévues s’abattront sur eux et l’Éternel leur arrachera la Terre promise, gage de leur fidélité, les exilera et leur infligera d’atroces souffrances, car ils auront abandonné l’alliance contractée avec lui.
Et ensuite ? Les choses en resteront-elles irrémédiablement à ce point-là, sans changer jamais ?
Loin de là. Moise se hâte de nous faire savoir que les malheurs, même ceux qui sont le châtiment de notre infidélité à D.ieu, ne sont pas éternels.
II ne tient qu’à nous qu’ils cessent. Nous pouvons obtenir leur fin par notre » retour à D.ieu « , par la Techouva. En revenant vers l’Eternel » de tout notre cœur et de toute notre âme « , nous éveillerons la pitié de l’Eternel qui, à nouveau, nous manifestera son amour et, en particulier, nous rétablira sur notre Terre.
Telle est, en effet, la force de la TECHOUVA , capable même d’annuler la décision divine à notre rencontre.
Mais ce c’est pas seulement à l’échelle du peuple tout entier que la TECHOUVA. peut avoir une telle conséquence bénéfique.
Chacun de nous peut, individuellement, y avoir recours à n’importe quel moment de son existence. S’il s’est laissé entraîner à mal agir, soit envers D.ieu, soit vis à vis de son prochain, il a – constamment et sans attendre Yom Kippour! – la possibilité d’effacer sa faute par la TECHOUVA .
Celle-ci exige de lui, simplement, qu’il regrette le mal qu’il a fait, qu’il le répare, qu’il demande pardon et s’engage à ne plus recommencer.
II va sans dire que les regrets et les engagements doivent être sincères et non formulés du bout des lèvres seulement. II va de soi également qu’il ne suffit pas de demander l’absolution à D.ieu pour un péché commis envers un homme ; c’est ce dernier qui doit nous pardonner avant que D.ieu lui-même accepte d’effacer notre mauvaise action.
C’est à ces conditions seulement que la – TECHOUVA – réalise ce miracle: rayer véritablement et totalement la faute que nous avons commise et faire comme si jamais elle ne s’était produite.
Haftarah Nitsavim
Cette Haftarah est la dernière des « Sept Haftaroth de Consolation » qui commencent le Chabbat qui suit Tichea BeAv jusqu’à celui qui précède Roch Hachana.
Le prophète commence par décrire la joie qui sera la nôtre lors de la Délivrance messianique, la comparant à celle d’un couple fraichement marié.
Je veux me réjouir pleinement en l’Eternel, que mon âme se délecte en mon Dieu ! Car Il m’a revêtu de la livrée du salut, enveloppé du manteau de la victoire : tel un fiancé orne sa tête d’un diadème, telle une jeune épouse se pare de ses joyaux.
Isaïe 61, 10
Isaïe déclare exprime ensuite son refus d’attendre passivement la Rédemption :
Pour l’amour de Sion, je ne garderai pas le silence, pour Jérusalem je n’aurai point de repos, que son salut n’ait éclaté comme un jet de lumière, et sa victoire comme une torche allumée.
Isaïe 62, 1
Il implore les pierres de Jérusalem de ne pas demeurer silencieuses, jour et nui jusqu’à ce que D.ieu restaure Jérusalem et la rétablisse dans sa gloire.
La Haftarah relate ensuite le serment de D.ieu de rédimer Sion, et que les Juifs diront les louanges de D.ieu à Jérusalem. Elle contient aussi une description du châtiment que D.ieu infligera à Edom et aux ennemis d’Israël.
Isaïe conclut par la célèbre déclaration :
Dans toutes leurs souffrances, Il souffre avec eux, et l’ange de Sa présence les a sauvés…
Isaïe 63, 9
Comme un père aimant qui partage la douleur de son enfant, D.ieu, également, partage les souffrances de Son peuple et attend avec eux la rédemption.
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