L’âge d’or juif du Maroc revient à la vie

Un historien israélien a publié une étude fascinante sur la façon dont la culture hébraïque s’est épanouie parmi les Juifs du Maroc entre 1912 et 1956

רובע יהודי מרוקו

La rue principale du Mellah, le quartier juif, à Rabat, au Maroc, en 1940. Crédit : Bettmann Archive via Getty Images

Après la Seconde Guerre mondiale, deux Juifs se sont rencontrés à Casablanca et l’un a dit à l’autre : « Chaque Juif que vous rencontrez ici a une sorte de projet en cours, une idée qu’il est prêt à concrétiser pour le bien de son peuple et de sa langue. . Ils créent un club d’hébreu à Safi, demain à Essaouira et dans deux jours dans une autre ville qui donne des cours d’hébreu aux jeunes et aux moins jeunes.

« Ils créent une chorale qui chantera en hébreu et construisent des écoles de langue hébraïque. Ils composent des chansons hébraïques… L’un d’eux écrit un dictionnaire hébreu-français et un autre écrit des manuels pour les écoles hébraïques. L’un prépare un un sermon pour un club hébreu et un autre, un discours pour un autre club.

Les Juifs célèbrent Pourim à Casablanca, 1947.Les juifs célèbrent Pourim à Casablanca, 1947. Crédit : album de David Fahima, Israël révélé à l’œil, Institut Yad Ben-Zvi

La couverture de "Lumière en Occident : la culture hébraïque au Maroc 1912-1956", en hébreu, par David Guedj.
La couverture de « Lumière en Occident : la culture hébraïque au Maroc 1912-1956 », en hébreu, par David Guedj. Crédit : Centre Zalman Shazar

Ces propos, que l’historien David Guedj cite dans son livre « Lumière en Occident : la culture hébraïque au Maroc 1912-1956 » (en hébreu), reflètent un moment fort de l’épanouissement de la culture hébraïque dans ce pays d’Afrique du Nord. Même si la production créative des Juifs marocains était relativement faible, elle comprenait de la prose, de la non-fiction, de la poésie et des traductions qui, une fois combinées, représentaient un corpus considérable d’œuvres.

Sous le régime de Vichy, les quelques Juifs qui occupaient des postes publics ont été licenciés et interdits d’exercer les professions libérales.

En outre, l’affirmation complexe avancée dans le livre est que l’épanouissement de la langue et de la culture hébraïques au Maroc au début et au milieu du siècle dernier était, en fait, un modèle pour l’organisation et l’expansion de processus similaires par les Juifs du monde entier. plus de.

S’appuyant sur les théories du politologue Benedict Anderson sur les communautés imaginées – ce qui explique entre autres le pouvoir des mots écrits dans la création d’une conscience nationale – Guedj souligne que « la diffusion de textes en langue hébraïque à tous les Juifs de la diaspora a forgé une sentiment d’une identité nationale unique et a contribué à créer une communauté transfrontalière imaginaire qui partage une langue et une culture.

Des membres juifs du mouvement Hapoel HaMizrachi marchent à Casablanca, Morosso, en 1948.Des membres juifs du mouvement Hapoel HaMizrachi marchent à Casablanca, Morosso, en 1948. Crédit : Album Aflalo Yaakov et Miriam, Israël se révèle à l’œil, Institut Yad Ben-Zvi

Dans « Lumière en Occident », Guedj, spécialiste des juifs en pays d’islam et enseignant à l’université hébraïque de Jérusalem, raconte en détail tout un univers de la culture hébraïque au Maroc et ressuscite cette histoire perdue grâce à de minutieuses recherches d’archives. Parmi ses sources figurent des centaines de lettres écrites par des militants marocains faisant la promotion de la langue hébraïque auprès des personnes vivant en Terre d’Israël, ainsi que d’autres documents écrits, révélant un ensemble de productions créatives à la fois touchantes, amusantes, banales – et historiquement significatives. .

La communauté juive marocaine au cours de la période considérée était au milieu d’un processus de sécularisation qui avait commencé au 19e siècle, mais qui a pris de l’ampleur au début du 20e avec l’émergence d’une élite occidentalisée.

Cette élite était pour la plupart composée de diplômés de diverses institutions affiliées à l’ organisation Alliance Israélite Universelle basée à Paris , qui diffusait la langue et la culture françaises. Ces juifs occidentalisés ont pu voyager hors du Maroc grâce au réseau mondial de l’Alliance. Ils échangent des idées, rapportent de nouvelles idéologies et adoptent l’occidentalisation comme capital culturel et symbolique.

Mais parallèlement au français, l’hébreu s’est également répandu parmi les Juifs du Maroc via, entre autres moyens, des journaux et des livres introduits dans le pays par des marchands et des immigrants. Cela a permis l’émergence d’un « réseau textuel », comme l’appelle Guedj. L’hébreu a permis aux Juifs de se connecter les uns aux autres sans être affiliés à un certain lieu, en vertu d’une identité nationale partagée.

Les Juifs instruits du Maroc, qui vivaient principalement le long de la côte, à Casablanca et à Tanger, ont commencé à écrire pour la presse hébraïque en Europe à l’aube du XXe siècle, fournissant des histoires approfondies sur la vie de leur communauté.

L’un de ces écrivains était le poète et érudit Rabbi Daṿid Elkaim d’Essaouira, dans l’ouest du Maroc, qui a écrit pour le journal Hatzfira (publié à Varsovie). Comme beaucoup d’autres juifs marocains, il lisait les livres et les journaux les plus importants de l’époque, excellait à décrire l’expérience de l’élite éduquée de son pays et faisait preuve d’une maîtrise exceptionnelle de la langue hébraïque.

Des élèves juifs suivent un cours à l'école Ozar Hatorah à Casablanca, au Maroc, en 1950.Des élèves juifs assistent à un cours à l’école Ozar Hatorah de Casablanca, au Maroc, en 1950. Crédit : Album des Juifs du Maroc, archives The Shoshana and Aher Halevi, Institut Yad Ben-Zvi

Elkaim – l’un des créateurs du canon de baqashot , ou chants de supplication – est un « cas manifeste de shatnez créé au Maroc », écrit Guedj (faisant référence à un vêtement en tissu mixte lin-laine, interdit par la loi juive) » qui n’est pas censé être porté, entre le mouvement des Lumières et le mouvement national, et en son sein le nouveau mouvement hébreu.

Dans son livre, l’auteur examine les différentes institutions au Maroc qui ont diffusé l’hébreu et laissé une abondante documentation. L’un d’eux était Or Hama’arav (« Lumière de l’Occident »), imprimé en dialecte judéo-arabe , ainsi qu’en hébreu et en français, et publié à Casablanca de 1922 à 1923. Ses éditeurs, les frères Shlomo et Avraham Hadida, possédait également une petite boutique près de la synagogue dans le Mellah (quartier juif) de la ville.

Le bâtiment du centre communautaire de la jeunesse juive à Casablanca, au Maroc, vu en 1928.Le bâtiment du centre communautaire de la jeunesse juive à Casablanca, Maroc, vu en 1928. Crédit : Archives Shoshana et Asher Halevi, archives L’Avenir Illustre, Institut Yad Ben-Zvi

En plus des textes religieux, les frères ont vendu des livres et des manuels de grammaire hébraïque, ainsi que des journaux de Palestine, de Tunisie et d’Europe. La boutique est devenue un lieu de rencontre pour les rabbins, les universitaires, les professeurs d’hébreu et les personnes bien éduquées, la plupart d’entre eux issus de la communauté locale européanisée et occidentalisée. Le journal bimensuel des frères a été traduit en judéo-arabe dans le but d’atteindre des lecteurs qui ne faisaient pas partie de l’élite éduquée.

Visions contradictoires du judaïsme

La Seconde Guerre mondiale a inauguré un changement radical dans la communauté juive du Maroc. Sous le régime de Vichy, les quelques Juifs qui occupaient des postes publics ont été licenciés et interdits d’exercer les professions libérales. Les Juifs qui vivaient dans les quartiers européens des villes marocaines ont reçu l’ordre de quitter leurs maisons et de s’installer au Mellah.

Comme l’écrit Guedj, « Pour les Juifs européanisés et occidentalisés, le rêve d’intégration a été brisé ». Après la guerre, les organisations sionistes qui s’étaient implantées dans le pays dans les années 1930 et l’Alliance Israélite Universelle s’unirent, désormais convaincues que le foyer national du peuple juif se trouvait en Terre d’Israël. Cependant, il y avait aussi des visions opposées du judaïsme au Maroc, certaines d’entre elles opposées aux tendances laïques qui caractérisaient les diplômés des écoles de l’Alliance.

בתי ספר במרוקוÉtudiants et enseignants juifs impliqués dans le programme Magen David en hébreu, à Casablanca, Maroc en 1928. Crédit : L’Avenir Illustre/Yad Ben-Zvi Photo Archive

 

Après la guerre, un Juif d’origine syrienne nommé Yosef Shama a créé un réseau éducatif local appelé Ozar Hatorah. Son objectif était d’utiliser des méthodes d’enseignement modernes pour inculquer une identité religieuse juive, par opposition à une identité nationale ou universaliste. En 1951, les premiers émissaires du mouvement Chabad arrivèrent au Maroc et en quelques années, avec le consentement des rabbins et autres dirigeants de la communauté, il créa une série d’établissements d’enseignement, dont des yeshivas dans les villes, ainsi que des séminaires. pour les filles et Talmud Torahs pour les garçons dans les zones périphériques.

Selon Guedj, Chabad a apporté l’orthodoxie au Maroc. Ses institutions se trouvaient dans plus de 50 villages, dont beaucoup étaient isolés, dans la partie sud du pays, dans des localités où l’Alliance ne s’était jamais implantée. Contrairement à Ozar Hatorah et à l’Alliance, Habad a utilisé une approche religieuse conservatrice dans l’éducation des étudiants et des enseignants. Son programme était axé sur les sources sacrées et les textes hébreux. L’avènement du mouvement marque la naissance de l’ultra-orthodoxie au Maroc.

Au cours de ces mêmes années, les communautés juives du monde entier étaient engagées dans un débat houleux sur la nature de l’éducation juive. La situation de la communauté juive d’Europe occidentale après l’Holocauste a inquiété de nombreux dirigeants communautaires, et leur réponse a été de souligner la valeur d’une éducation juive traditionnelle. Guedj dit que ces mêmes préoccupations étaient partagées par les Juifs occidentalisés et européanisés dans de nombreuses communautés à travers le monde musulman.

Des Juifs âgés assis devant une synagogue à Casablanca, Maroc, 1920-1940.Des Juifs âgés assis devant une synagogue à Casablanca, Maroc, 1920-1940. Crédit : Album de Ruth et Dov Kantrowitz, archives The Shoshana et Asher Halevi, Institut Yad Ben-Zvi

En fait, dès 1916, le journaliste marocain Haim Toledano écrivait que la religion perdait son pouvoir de lier la communauté juive locale, en particulier parmi la jeune génération qui avait été éduquée dans les écoles de l’Alliance. Beaucoup de juifs occidentalisés de la génération de Toledano ne voulaient pas donner à leurs enfants une éducation religieuse, et pourtant ils ne voulaient pas non plus rompre complètement avec la religion. Au lieu de cela, ils ont cherché à ajouter plus de contenu lié à la Torah et en hébreu dans le programme de l’Alliance Israélite Universelle.

« Mission civilisatrice »

Néanmoins, l’Alliance n’a jamais vraiment tenté d’intégrer la culture de la communauté juive marocaine – avec son caractère traditionaliste – à la culture occidentale. Au contraire, il a promu ce dernier et a cherché à bien des égards à occidentaliser les Juifs du monde islamique en général. Les dirigeants du réseau dénonçaient les pratiques juives traditionnelles transmises de génération en génération et la multitude de rituels qu’ils considéraient comme superstitieux.

Pour sa part, Guedj écrit que l’Alliance francophone a également méprisé la langue et la culture arabes et, par conséquent, n’a pas utilisé le judéo-arabe dans ses institutions. Il affirme que les éducateurs de l’Alliance ont été influencés par la « mission civilisatrice » de l’organisation, mais pas toujours pour le mieux. Dans son institut de formation à Casablanca, les futurs enseignants ont découvert la culture sioniste des travailleurs de la Terre d’Israël et des kibboutz, des services de santé publique, ainsi que des dirigeants et des sommités culturelles, notamment Ze’ev Jabotinsky, Shaul Tchernichovsky, Rachel Bluwstein, Haim Nahman Bialik et Ahad Ha’am. Ils ont également appris l’histoire du peuple juif – mais n’ont rien appris sur celle des Juifs du Maroc.

Vue de l'intérieur de la synagogue Ibn Danan (synagogue Aben Danan) dans le quartier juif de la Médina (vieille ville) de Fès (Fès) au Maroc.Vue de l’intérieur de la synagogue Ibn Danan (synagogue Aben Danan) dans le quartier juif de la Médina (vieille ville) de Fès (Fes) au Maroc. Crédit : Creative Touch Imaging Ltd./NurPhoto

Malgré la puissante poussée culturelle occidentale, les éléments sionistes d’Europe et de la Terre d’Israël n’ont pas réussi à prendre pied sur la direction juive du Maroc ; en effet, ils ont été marginalisés par les représentants de la communauté au sens large.

Au Maroc, comme dans une grande partie du monde islamique, la culture hébraïque a pris racine avec la culture traditionnelle juive-religieuse. Une culture laïque ne s’y est pas développée comme en Europe. L’hébreu ne s’enracinait pas seulement dans les écoles et la presse, mais aussi dans le culte des synagogues. « Des chorales ont chanté lors des rassemblements d’Oneg Shabbat, des essais ont été écrits pour des concours littéraires dans les cours d’hébreu et des pièces de théâtre en hébreu ont été mises en scène pendant les vacances », écrit Guedj.

Ainsi, par exemple, le rabbin David Buzaglo , le grand compositeur de piyyutim (poésie liturgique) du XXe siècle , était considéré comme une star au club des « Les Passionnés de la langue » de Casablanca – une association impliquée dans la diffusion de la langue et de la culture hébraïques. Beaucoup de ses discours et de ses poèmes, mis sur des mélodies du chanteur populaire Abd al-Wahhab entre autres, reflètent une intégration naturelle du populaire avec le sacré, et du traditionnel avec le moderne. Cette synthèse a caractérisé les Juifs du Maroc et a contribué à diffuser la langue et la culture hébraïques parmi les masses.

« Lumière en Occident : la culture hébraïque au Maroc 1912-1956 », par David Guedj, Zalman Shazar Center, 389 pages (hébreu), 103 shekels.
Éness Elias /www.haaretz.com
Soufiane Bouhaili / Smaïl FathallahL’intérieur de la Bayt Al Dakyra, la Maison de la Mémoire, à Essaouira

 

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