Terouma: la construction du Tabernacle (vidéo)
Dès que nous lisons les premières lignes de Terumah, nous commençons le passage massif du drame intense de l’Exode avec ses signes, prodiges et événements épiques, au long récit détaillé de la façon dont les Israélites ont construit le Tabernacle, le sanctuaire portable qu’ils emportés avec eux à travers le désert.
Selon tous les critères, c’est une partie de la Torah qui appelle une explication. La première chose qui nous frappe est la longueur du récit : un tiers du livre de Shemot, cinq parshiyot – Terumah , Tetzaveh , la moitié de Ki Tissa , Vayakhel et Pekudei , interrompus seulement par l’histoire du Veau d’Or.
Cela devient encore plus déroutant lorsque nous le comparons à un autre acte de création, à savoir la création de l’univers par Dieu. Cette histoire est racontée avec la plus grande brièveté : seulement trente-quatre versets. Pourquoi mettre quinze fois plus de temps à raconter l’histoire de la construction du Sanctuaire ?
La question devient encore plus difficile quand on rappelle que le Mishkan n’était pas un élément permanent de la vie spirituelle des enfants d’Israël. Il a été spécialement conçu pour être transporté lors de leur voyage à travers la nature. Plus tard, du temps de Salomon, il sera remplacé par le Temple de Jérusalem. Quel message durable sommes-nous censés tirer de la construction d’un sanctuaire itinérant qui n’a même pas été conçu pour durer ?
Ce qui est encore plus déroutant, c’est que l’histoire fait partie du livre de Shemot. Shemot parle de la naissance d’une nation. D’où l’Égypte, l’esclavage, Pharaon, les dix plaies, l’Exode, le voyage à travers la mer et l’alliance du mont Sinaï. Toutes ces choses deviendraient partie intégrante de la mémoire collective du peuple. Mais le sanctuaire, où les sacrifices étaient offerts, appartient sûrement à Vayikra, autrement connu sous le nom de Torat Kohanim , Lévitique, le livre des choses sacerdotales. Cela semble n’avoir aucun lien avec Exodus.
La réponse, je crois, est profonde.
La transition de Bereishit à Shemot, de la Genèse à l’Exode, concerne le passage de la famille à la nation. Lorsque les Israélites sont entrés en Égypte, ils formaient une seule famille élargie. Au moment de leur départ, ils étaient devenus un peuple important, divisé en douze tribus plus un groupe amorphe de compagnons de voyage connu sous le nom d’ erev rav , la « multitude mixte ».
Ce qui les unissait, c’était le destin. C’était le peuple dont les Égyptiens se méfiaient et asservissaient. Les Israélites avaient un ennemi commun. Au-delà de cela, ils avaient le souvenir des patriarches et de leur Dieu. Ils partageaient un passé. Ce qui allait s’avérer difficile, voire impossible, était de les amener à partager la responsabilité de l’avenir.
Tout ce que nous lisons dans Shemot nous dit que, comme c’est si souvent le cas parmi les personnes longtemps privées de liberté, elles étaient passives et facilement incitées à se plaindre. Les deux vont souvent ensemble. Ils s’attendaient à ce que quelqu’un d’autre, Moïse ou Dieu lui-même, leur fournisse de la nourriture et de l’eau, les conduise en sécurité et les emmène vers la Terre promise.
À chaque revers, ils se plaignaient. Ils se sont plaints lorsque la première intervention de Moïse a échoué :
« Que le Seigneur vous regarde et vous juge ! Vous nous avez rendus odieux au Pharaon et à ses serviteurs et vous avez mis une épée dans leur main pour nous tuer. Ex. 5:21
A la mer Rouge, ils se plaignirent à nouveau. Ils dirent à Moïse :
« Est-ce parce qu’il n’y avait pas de tombeaux en Égypte que tu nous as amenés au désert pour y mourir ? Que nous as-tu fait en nous faisant sortir d’Egypte ? Ne vous avons-nous pas dit en Égypte : « Laissez-nous tranquilles ; servons les Égyptiens ? Il aurait mieux valu pour nous servir les Égyptiens que de mourir dans le désert ! Ex. 14:11-12
Après la division de la Mer Rouge, la Torah dit :
« Lorsque les Israélites virent la main puissante de l’Éternel se déployer contre les Égyptiens, le peuple craignit l’Éternel et crut en lui et en Moïse son serviteur. » Ex. 14h31
Mais après seulement trois jours, ils se plaignaient à nouveau. Il n’y avait pas d’eau. Ensuite, il y avait de l’eau mais elle était amère. Ensuite, il n’y avait plus de nourriture.
Les Israélites dirent : « Si seulement nous étions morts par la main du Seigneur en Égypte ! Là, nous nous sommes assis autour de marmites de viande et avons mangé toute la nourriture que nous voulions, mais vous nous avez amenés dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette assemblée. Ex. 16:3
Bientôt Moïse lui-même dit :
« Que dois-je faire de ces gens ? Ils sont presque prêts à me lapider. Ex. 17:4
À présent, Dieu a accompli des signes et des prodiges en faveur du peuple, il l’a fait sortir d’Égypte, lui a divisé la mer, lui a donné de l’eau du rocher et de la manne du ciel, et pourtant ils ne sont toujours pas unis en tant que nation. Il s’agit d’un groupe d’individus qui ne veulent pas ou ne peuvent pas assumer leurs responsabilités et agir collectivement. Leur première réponse est toujours de se plaindre.
Et maintenant, Dieu accomplit le plus grand acte de l’histoire. Il apparaît dans une révélation au mont Sinaï, la seule fois dans l’histoire où Dieu est apparu à tout un peuple, et le peuple tremble. Il n’y a jamais eu quelque chose de pareil auparavant ; il n’y en aura plus jamais.
Combien de temps cela dure-t-il ? Quarante jours seulement. Ensuite, les gens fabriquent un veau d’or. Si les miracles, la division de la mer et la révélation sur le mont Sinaï ne parviennent pas à transformer les Israélites, qu’est-ce qui le fera ? Il n’y a pas de plus grands miracles que ceux-là.
C’est alors que Dieu fait la chose la plus inattendue. Il dit à Moïse : parle au peuple et dis-lui de contribuer, de donner quelque chose qui lui appartient, que ce soit de l’or, ou de l’argent, ou du bronze, que ce soit de la laine ou de la peau, que ce soit de l’huile ou de l’encens, ou que ce soit son savoir-faire ou son temps, et amenez-les à construire quelque chose ensemble – une maison symbolique pour Ma Présence, un Tabernacle. Il n’est pas nécessaire que ce soit grand, grandiose ou permanent. Amenez-les à fabriquer quelque chose, à devenir des bâtisseurs. Demandez-leur de donner.
Moïse le fait. Et les gens réagissent. Ils répondent si généreusement qu’on dit à Moïse : « Le peuple apporte plus qu’il n’en faut pour accomplir l’œuvre que le Seigneur a commandé » (Ex. 36 : 5), et Moïse doit leur demander d’arrêter de donner.
Pendant toute la durée de la construction du Tabernacle, il n’y eut aucune plainte, aucune rébellion, aucune dissension. Ce que tous les signes et tous les prodiges n’ont pas réussi à faire, la construction du Tabernacle a réussi à le faire. Cela a transformé les gens. Cela les a transformés en un groupe soudé. Cela leur a donné un sentiment de responsabilité et d’identité.
Vue dans ce contexte, l’histoire du Tabernacle fut l’élément essentiel de la naissance d’une nation. Il n’est pas étonnant qu’on le raconte en long et en large ; il n’est pas surprenant qu’il appartienne au livre de l’Exode ; et cela n’a rien d’éphémère.
Le Tabernacle n’a pas duré éternellement, mais la leçon qu’il enseignait a duré. Ce n’est pas ce que Dieu fait pour nous qui nous transforme, mais ce que nous faisons pour Dieu. Une société libre est mieux symbolisée par le Tabernacle. C’est la maison que nous construisons ensemble. C’est seulement en devenant bâtisseurs que l’on passe du statut de sujet à celui de citoyen. Nous devons gagner notre liberté par ce que nous donnons. Cela ne peut pas nous être offert comme un cadeau non mérité.
C’est ce que nous faisons, et non ce qu’on nous fait, qui nous rend libres. C’est une leçon aussi vraie aujourd’hui qu’à l’époque.
JForum.fr avec rabbisacks.org
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