De la mémoire à l’action: réflexion sur le 7 octobre et Yom Kippour

Alors que nous venons de célébrer le premier anniversaire de l’attaque du 7 octobre contre Israël et que Yom Kippour approche à grands pas, nous devons réfléchir à la signification de la mémoire. Les fêtes juives d’Aseret Yemei Techouva sont, année après année, un moment d’introspection sur notre situation actuelle et sur la manière dont nous en sommes arrivés là.

Ce sont précisément ces questions qui pèsent sur nos cœurs et nos esprits, alors que nous célébrons un an depuis le massacre horrible et la guerre et la crise des otages qui ont suivi. Nous portons tous en nous des souvenirs et des émotions des 12 derniers mois, ainsi que d’innombrables histoires racontées par d’autres. Alors que nous célébrons le yahrzeit de tant d’âmes, nous devons nous demander : comment nous souviendrons-nous de ce chapitre de notre histoire juive ? Quel récit transmettrons-nous à nos enfants et à nos petits-enfants à propos de ce jour fatidique d’octobre ?

La mémoire est d’une importance capitale dans la Torah. On nous demande de nous souvenir du Chabbat ( Chemot 20:8), de la sortie d’Égypte ( Chemot 13:3), de l’histoire de notre passé ( Devarim 32:7), des commérages de Myriam ( Devarim 24:9), du don de la Torah au mont Sinaï ( Devarim 4:9), de l’égarement de nos ancêtres dans le désert ( Devarim 9:7), de l’assaut d’Amalek contre notre peuple ( Devarim 25:17), et bien d’autres choses encore.

Alors que certains auteurs, comme le Ramban, considèrent nombre de ces rappels à la mémoire comme des mitsvot à part entière (Ramban, Hasagot HaRamban l’sefer ha’Mitzvot ha’Asin #7 ; Sh’hat Lavin #2), le Rambam adopte une approche plus sélective. Il considère le souvenir du Chabbat ( Sefer HaMitzvot , Asin #155), d’Amalek (ibid. #189) et de l’Exode ( Hilchot Hametz Oumatza 7:1) comme des mitsvot , tout en excluant les autres.

La liste plus courte des mitsvot liées à la mémoire du Rambam nous enseigne que les mitsvot de mémoire ne devraient être comptées dans les 613 commandements que si elles nécessitent une action, et pas seulement une intention. Dans les mitsvot qu’il énumère, nous actualisons la mémoire par des actes concrets: le Kiddouch et la Havdala pour Chabbat, les récits et les aliments symboliques du Seder de Pessah ou le souvenir du Beit HaMikdash sous la houppa et à divers autres moments du calendrier juif. La mémoire, dans cette optique, doit se manifester par l’action. Cette mémoire active façonne notre présent, guide notre avenir et nous ouvre même à la réévaluation du passé.

Le Rav Joseph B. Soloveitchik résume cette idée dans Halakhic Man , où il écrit que nos actions faites en mémoire de personnes ou d’événements peuvent remodeler le passé. « L’homme façonne l’image du passé », écrit-il, « en l’imprégnant du futur, en soumettant le « était » au « sera » » (p. 117). Cette conscience du temps, soutient-il dans La Foi humaine personnelle  (p. 46-47), est essentielle à notre relation avec D.ieu. Dans la communauté de l’alliance, les générations du passé, du présent et du futur dialoguent, et chaque instant se manifeste dans la mémoire, l’action présente et l’anticipation du futur (p. 46-47).

C’est pourquoi, explique le Rav, nous avons la capacité de faire téchouva . Lorsque les gens réévaluent leurs transgressions personnelles passées et agissent positivement en conséquence, le passé et l’avenir s’entremêlent en une seule expérience, et l’héritage du passé prend un sens nouveau.

Le rôle de la mémoire dans la formation de l’avenir est démontré de manière frappante dans le débat entre Rav Tarfon et Rabbi Akiva au sujet de la bénédiction finale de la section Maguid de la Haggadah ( Pessa’him 116b). Rabbi Tarfon soutient que la bénédiction de la phase narrative du Seder devrait simplement remercier D.ieu d’avoir délivré nos ancêtres d’Egypte, mais Rabbi Akiva, optimiste et tourné vers l’avenir, insiste pour inclure une prière pour l’avenir – montrant que la mémoire doit toujours nous pousser à écrire les prochains chapitres de l’histoire juive ; vers la rédemption.

Alors que nous nous tenons devant Dieu en ce Yom Kippour, avec le souvenir du 7 octobre présent dans nos cœurs, nous devons reconnaître notre responsabilité de façonner activement la manière dont ce chapitre sera commémoré. Quelles mesures seront prises pour définir notre vision commune de ce que ce moment de notre histoire a signifié et continuera de signifier ? Quelles mesures concrètes prenons-nous chacun d’entre nous pour renforcer la résilience nationale et favoriser l’unité nationale ? Comment soutenons-nous ceux qui sont en première ligne et ceux qui soutiennent le front intérieur ? Que faisons-nous pour mettre fin à tant de morts, de déplacements et de désespoir ? Ces questions sont appropriées pour ce Jour des Expiations.

Cette année, lorsque nous récitons le Yizkor pour nos proches qui ne sont plus parmi nous, nous nous souvenons également des victimes du 7 octobre et de la guerre en cours. Nous nous engageons à préserver leur mémoire, comme nous le faisons pour nos proches du passé, par des actions significatives. Faisons du 7 octobre une journée d’horreur et de dévastation, une journée de deuil qui soit aussi un catalyseur de renouveau national, de dialogue et de solidarité.

C’est le défi de la Torah: chaque souvenir de notre passé commun contient en lui un appel à l’action et une prière pour un avenir meilleur. Alors que nous déterminons notre destinée pour l’année à venir, incluons-y un engagement à ne pas seulement nous souvenir du passé, mais aussi à remodeler notre avenir. Que nos actions au cours de l’année à venir apportent la guérison à Am Israël , la paix à notre région et la rédemption au monde.

JForum.fr avec www.jewishpress.com

Par Rabbin Dr Kenneth Brande Crédit photo : pixabay

Le courage d’admettre ses erreurs

À l’époque du Tabernacle et du Temple, Yom Kippour était le jour où l’homme le plus saint d’Israël, le grand prêtre, faisait téchouva, d’abord ses fautes, puis les fautes de son foyer, puis les fautes de tout Israël.

Dès le jour où le Temple fut détruit, nous n’avons plus eu de grand prêtre ni ses rites qu’il accomplissait, mais nous avons quand même le jour de Yom Kippour, la capacité de confesser nos fautes et de prier pour le pardon. C’est tellement plus facile d’admettre vos péchés, vos échecs et vos erreurs lorsque d’autres gens font de même. Si un grand prêtre ou d’autres membres de la communauté peuvent admettre leurs erreurs, nous le pouvons aussi.

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L’effet de Yom Kippour – prolongé une grande partie de l’année avec les ta’hanoun (prières de supplications), le vidouï (confession), et les seli’hot (prières pour le pardon) – visait à créer une culture dans laquelle les gens n’auraient pas honte ou ne seraient pas embarrassés à reconnaître que “J’ai mal agi, j’ai péché, j’ai fait des erreurs.” Nous agissons ainsi en énumérant la litanie des péchés à Yom Kippour en deux listes alphabétiques, l’une qui commence par Ashamnou, bagadnou et l’autre par Al ‘Hèt shé’hatanou.

La capacité à reconnaître des erreurs est tout sauf commune. Nous rationalisons. Nous nous justifions. Nous nions. Nous blâmons l’autre. Nous avons une capacité presque infinie d’interpréter les faits pour nous justifier.

Tels que les Sages l’ont dit ainsi dans le contexte des lois de pureté, “Nul ne parvient à voir ses propres défauts, ses propres impuretés.” Nous sommes nos meilleurs avocats au tribunal de l’estime de soi. Rare est l’individu qui a le courage de dire, comme le grand prêtre, ou comme le roi David le fit après que le prophète Nathan l’a mis face à sa culpabilité avec Ouria et Batcheva, ‘hatati, j’ai péché.

Le judaïsme nous aide à reconnaître nos erreurs de trois manières. D’abord, il y a la conscience que D.ieu pardonne. Il ne nous demande pas de ne jamais pécher. Il savait à l’avance que Son cadeau de la liberté serait parfois utilisé à mauvais escient. Tout ce qu’il nous demande est de reconnaître nos erreurs, d’apprendre d’elles, de les confesser et d’être résolu à ne pas les faire de nouveau.

Ensuite, il y a la séparation claire dans le judaïsme entre le pécheur et le péché. Nous pouvons condamner un acte sans perdre foi en la personne.

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Troisièmement, il y a l’aura que Yom Kippour déverse tout au long de l’année. Il nous aide à créer une culture d’honnêteté dans laquelle nous n’avons pas honte d’admettre les fautes que nous avons faites. Et malgré le fait que techniquement parlant, Yom Kippour se concentre sur les péchés entre nous et D.ieu, une simple lecture des confessions entre Achamnou et Al ‘Het nous montre que, en fait, la plupart des péchés que nous confessons portent sur la relation entre l’homme et son prochain.

Le premier juif à admettre son erreur fut Yéhouda, qui avait faussement accusé Tamar d’inconduite sur le plan des mœurs, puis, réalisant qu’il avait tort, a dit, “Elle est plus juste que moi” (Gen. 38:26).

Il s’agit bien plus qu’une simple coïncidence si le nom Yéhouda est issu de la même racine que Vidouï, “confession”. En d’autres termes, le simple fait que nous sommes appelés juifs – Yehoudim – signifie que nous sommes le peuple qui a le courage de reconnaître ses torts.

L’autocritique honnête est l’une des marques de fabrique de la grandeur spirituelle.

Ce résumé est adapté de l’essai principal  www.rabbisacks.org

« Prière de Rachel pour les fils d’Israël”

« Grand Dieu, Toi qui entends les prières des mères et des enfants, écoute ma prière. Moi, Rachel, je Te prie pour mes fils d’Israël, les fils de cette terre sacrée, qui montent la garde pour sa paix et sa sécurité.
Accorde-leur la force et le courage en temps de conflit, protège-les sur le champ de bataille. Préserve-les du mal et guide leurs âmes vers la paix. Accorde-leur la sagesse et la compassion, afin qu’ils puissent servir leur nation avec un cœur pur.
Je te prie, Seigneur, ils sont mes fils, et mon amour et mes prières les accompagnent toujours. Que Ta main bénie soit toujours sur eux, et que la paix vienne sur cette terre où résident Tes enfants. Amen. »


Peinture d’Alex Levin

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