« Que font les porcs-épics en hiver ? » demanda Schopenhauer. « Comment peuvent-ils rester au chaud ? S’ils s’approchent trop les uns des autres, ils se blesseront. S’ils restent trop éloignés les uns des autres, ils gèleront. La vie, pour les porcs-épics, est un équilibre délicat entre proximité et distance. Il est difficile de bien faire les choses et il est dangereux de se tromper. Et il en est de même pour nous.
C’est la force du mot qui donne son nom à notre paracha : Vayigash . « Et il s’est approché. »
Alors Juda s’approcha de lui et dit : « Pardonne ton serviteur, mon seigneur, permets-moi de dire un mot à mon seigneur. Ne te mets pas en colère contre ton serviteur, même si tu es l’égal de Pharaon lui-même.
Pour la première fois peut-être de sa vie, Juda se rapprocha de son frère Joseph. L’ironie est, bien sûr, qu’il ne savait pas que c’était Joseph. Mais ce simple fait de se rapprocher a fait fondre toute la réserve de Joseph, toutes ses défenses, et comme s’il était incapable de s’en empêcher, il a finalement révélé son identité :
Alors Joseph dit à ses frères : « Je suis Joseph ! Mon père est-il toujours en vie ?
Comment pouvons-nous être sûrs que Vayigash est le mot clé ? Parce qu’il contraste avec un autre verset, plusieurs chapitres et plusieurs années plus tôt.
Mais ils l’aperçurent de loin et, avant qu’il ne les atteigne, ils complotèrent pour le tuer.
Dès le début de l’histoire, lorsque Joseph fut envoyé par son père pour voir comment les frères allaient s’occuper des moutons, ils le virent de loin, de loin. Imaginez la scène. Ils ne peuvent pas voir son visage. Tout ce qu’ils peuvent voir, c’est le manteau richement orné, le « manteau aux multiples couleurs », qui les bouleverse tant. Ce manteau rappelle constamment que c’est lui, et non eux, que leur père aime le plus.
De loin, nous ne voyons pas les gens comme des êtres humains, et lorsque nous cessons de voir les gens comme des êtres humains et qu’ils deviennent des symboles, des objets d’envie ou de haine, les gens peuvent se faire du mal les uns aux autres. Toute la tragédie de Joseph et de ses frères était la distance. Ils étaient trop éloignés l’un de l’autre à tous points de vue.
C’est pourquoi ce n’est que lorsque Juda s’est approché de Joseph – vayigash – que la froideur entre eux s’est dissipée et qu’ils sont devenus frères, et non étrangers l’un à l’autre.
Trop de distance et on se fige. Mais si nous nous rapprochons trop, nous pouvons nous blesser mutuellement. C’était l’histoire de Jacob et d’Ésaü. Pensez-y. Jacob a acheté le droit d’aînesse d’Ésaü. Il a volé sa bénédiction. Il portait les vêtements d’Ésaü. Il a emprunté son identité. Même à leur naissance, Jacob tenait le talon d’Ésaü.
Ce n’est que lorsqu’il y a eu une distance entre eux – les 22 années pendant lesquelles Jacob était loin de chez lui, avec Laban – que la relation s’est guérie, de sorte que lorsqu’ils se sont revus, malgré les craintes de Jacob, Ésaü l’a embrassé et l’a embrassé et l’a traité comme un frère et un ami.
Trop proches et nous nous blessons. Trop éloigné et on se fige.
Comment pouvons-nous alors établir et maintenir des relations, si l’équilibre est si fragile et s’il est si facile de se tromper ? La réponse de la Torah – déjà présente dans le premier chapitre de la Torah – est : d’abord séparer, puis joindre. Le verbe lehavdil , « séparer », apparaît cinq fois dans le premier chapitre de Bereishit. Dieu sépare la lumière des ténèbres, des eaux supérieures et inférieures, de la mer et de la terre ferme. La séparation est au cœur de la loi juive – entre ce qui est sacré et profane, pur et impur, permis et interdit.
Dans le judaïsme, kadosh , saint, signifie séparation. Sanctifier, c’est séparer. Pourquoi? Parce que lorsque nous nous séparons, nous créons de l’ordre. Nous vainquons le chaos. Nous donnons à chaque chose et à chacun son espace. Je suis moi et pas toi. Vous êtes vous et pas moi. Une fois que nous respectons notre différence et notre distance, nous pouvons alors nous rejoindre sans nous faire de mal les uns aux autres.
Séparez-vous d’abord, puis connectez-vous. Cela semble être la manière de procéder juive.
Des séparations déchirantes apparaissent également aux deux extrémités de l’histoire d’Abraham. Au début de sa mission, Abraham reçut l’ordre de se séparer de son père, de quitter sa maison et de voyager vers un nouveau pays lointain. Vers la fin, on lui dit de se séparer, de différentes manières, de chacun de ses deux fils. Ces épisodes douloureux représentent les affres de l’accouchement angoissant d’une nouvelle façon de penser l’humanité. Mais finalement, nous voyons ses fils se réunir à nouveau et il se réconcilie avec les deux.
C’est ainsi que Dieu a créé l’univers et c’est ainsi que nous créons de véritables relations personnelles. En se séparant et en laissant de la place à l’autre. Les parents ne devraient pas chercher à contrôler leurs enfants. Les conjoints ne devraient pas chercher à se contrôler. C’est la distance soigneusement calibrée entre nous dans laquelle la relation permet à chaque partie de devenir des individus à part entière. Et puis être vu, quand on prend du recul et qu’on les regarde vraiment – mais pas trop en arrière.
Le plus beau symbole du problème et de sa résolution est la cérémonie de la havdallah à la fin du Shabbat et surtout la bougie de la havdallah. Les mèches sont séparées mais la flamme qu’elles produisent est jointe. Il en est ainsi entre mari et femme. C’est donc entre parent et enfant. Et il en est ainsi, ou devrait en être ainsi, entre frères et sœurs. La distance a endommagé la relation entre Juda et Joseph. Vayigash – l’acte de Juda de se rapprocher de son frère – l’a restauré.
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