Et si l’Islam n’était pas une religion Biblique ?

Islam et christianisme : pourquoi il n’y a de dialogue fécond entre religions que si l’on a le courage d’être “clair et vrai”

Pour remédier à cette carence qui nous empêche d’avancer, François Jourdan analyse ici les postulats essentiels de l’islam et du christianisme dans leur cohérence propre. Cette mise à plat a le mérite d’ouvrir la porte à la compréhension mutuelle et donc au dialogue. Extrait de « Islam et Christianisme, comprendre les différences de fond », publié aux éditions du Toucan (1/2).

Nous avons donc pris la liberté d’accepter de reconnaître que les mêmes mots n’ont pas le même sens, et cette reconnaissance devrait être faite ensemble.

Le mot Alliance, d’abord. L’Alliance, en précisant « biblique », est l’héritage et le coeur des religions bibliques juive et chrétienne. Que l’islam refuse la Bible ne me gêne nullement pour dialoguer. Le dialogue ne suppose pas d’être d’accord, comme si souvent on l’imagine. La vie humaine nous montre fréquemment, en famille, dans la vie professionnelle ou religieuse, que le dialogue n’est pas d’être ou de devenir d’accord, sinon d’accord sur nos désaccords ! La vie nous oblige à apprendre à vivre dans les différences et même les désaccords.

C’est justement cela la tolérance. Mgr Pierre Claverie mettait en garde : « Nous avons des bases communes. C’est FAUX. Complètement faux. Chacun met autre chose derrière ces mots 1. » Le dialogue est un compagnonnage de vie dans une compréhension plus grande, en trouvant les voies nécessaires pour être ensemble. Un aspect essentiel de ce chemin, c’est d’être clair et vrai : alors la confiance peut s’installer. La vérité est réaliste. Je ne suis pas sûr que nous soyons prêts.

Ainsi, qu’Abraham ne nous soit pas vraiment commun n’est pas une difficulté si nous en sommes conscients ensemble. Mais cela devient bloquant si, à toute force, nous maintenons qu’Abraham nous est fondamentalement commun, alors qu’il s’avère que ce n’est pas vrai. La Bible ne nous est pas commune, et ce n’est pas un problème si nous le reconnaissons ensemble. Mais c’est bloquant si nous voulons à toute force faire que « Coran et Bible ont le même message » selon le mot d’une catholique responsable diocésaine aux relations avec l’islam. Il nous faut oser renoncer à plaire à bon compte. Il nous faut oser comprendre que Dieu peut être déroutant – sinon il ne serait pas Dieu ! Il nous faut oser risquer d’avoir à se pardonner pour les impairs ou les faux pas que l’on peut commettre dans nos tâtonnements de dialogue vrai. Ce courage suppose une liberté. Le dialogue « interreligieux » exemplaire du Christ avec la Samaritaine montre cette audace et cette liberté : un juif avec une femme seule (Jn 4, 27), de plus une samaritaine en temps de haine entre juifs et samaritains (Jn 4, 9), à qui il ne cache ni la Trinité en lui parlant du Père (v. 21), de l’Esprit (23) et en révélant qu’il est le Messie (26) ; ni que le salut vient des juifs (22) ; ni que le culte n’est pas lié au temple samaritain ou juif (21) ; ni enfin qu’il est le Sauveur du monde (42). C’est peut-être cette liberté qui manque le plus au dialogue interreligieux, d’où sa maladie de dialogue de salon. Ainsi des chrétiens du dialogue qui se prétendent ouverts et intéressés par les modernisants de l’islam préfèrent se taire à leur sujet devant les musulmans religieux traditionnels, ou même confortent ces derniers comme l’a montré l’affaire de la loi française contre le voile du visage des femmes, que les modernisants refusent. Comment des gens ouverts ont-ils pu cautionner un tel mépris pour la femme dans notre société ? Naïveté de bon aloi pour ne pas se compromettre, dialogue oblige. Un jeu installé !

Nous avons vu aussi que, dans la relation au divin, l’Alliance était une solution très originale que les hommes ont bien du mal à admettre, ce qui est le signe qu’elle ne vient pas d’eux. L’Alliance est la clé de la vraie liberté et du respect, de l’autonomie avec Dieu, de l’altérité respectée et donc de l’amour possible. Cette cohérence est foncière dans la doctrine chrétienne. Rappelons-nous Blaise Pascal : « Grandeur de l’homme avec Dieu, misère de l’homme sans Dieu. » « Avec Dieu » sous-entend magnifiquement ici « l’Alliance ». La vraie grandeur de Dieu n’est pas écrasante car elle est aimante. C’est là sa vraie grandeur admirablement déployée dans « l’histoire du salut » qui témoigne de l’investissement très osé de Dieu pour les humains : sa solidarité jusqu’au bout. C’est pourquoi la lettre n’est qu’un support pour l’esprit, ce que les modernisants de l’islam voudraient bien déployer mais que la doctrine islamique ne permet que très difficilement. Or c’est la dynamique biblique accomplie dans le Christ depuis longtemps. Elle n’apparaît pas dans le Coran qui montre un tout autre visage de Dieu. Il nous faut accepter ces différences avec compétence et le courage de se dire que nous ne sommes pas pareils, et que ce n’est pas une offense que de le reconnaître, mais au contraire le respect de nos identités réelles. Le dialogue est alors possible.

Atlantico

Pourquoi comprendre que l’islam n’est pas biblique peut libérer le dialogue avec le christianisme.

Pour remédier à cette carence qui nous empêche d’avancer, François Jourdan analyse ici les postulats essentiels de l’islam et du christianisme dans leur cohérence propre. Cette mise à plat a le mérite d’ouvrir la porte à la compréhension mutuelle et donc au dialogue. Extrait de « Islam et Christianisme, comprendre les différences de fond », publié aux éditions du Toucan (2/2).

C’est libérateur pour le dialogue. Il faut bien nous résoudre à le dire ouvertement : l’islam n’est pas biblique. Il semble pourtant avoir besoin d’être biblique : par ses emprunts témoignant de ses origines multiples, mais qui brouillent les pistes, juive, chrétienne, judéo-chrétienne, manichéenne, païenne. Les différentes hypothèses de l’islamologie le montrent amplement. Il offre alors l’aspect d’un syncrétisme largement récupérateur, rassemblé tantôt sur un prétendu tronc commun biblique (ce qui oblige à masquer ou à torturer les doctrines respectives), tantôt sur un prétendu tronc commun avec des prophètes arabes inconnus de la Bible et de l’histoire qui permettent de dire dans un grand élan trop facile : « Mais nous reconnaissons tous les prophètes de l’humanité ».

Si l’islam n’est pas biblique alors, contrairement à ce que l’on colporte souvent, il n’est pas dans la continuité biblique mais sur un autre chemin qui lui est propre et que nous respectons. Il n’est pas issu de la Bible à son origine : « ni juif, ni chrétien » (3, 67), ni judéo-chrétien. Il y a donc grave méprise. Dans les apparences de ses emprunts, l’islam est trompeur : il a un certain habit extérieur plus ou moins biblique, mais ce sont d’apparentes ressemblances, car doctrinalement il ne l’est pas. Peut-être les biblistes auraient-ils des choses à dire, s’ils étaient interpellés par l’islam ? Nous sommes gênés et retardés parce que ni les théologiens ni les biblistes ne sont islamologues, et que les islamologues ne sont ni théologiens ni biblistes mais, en particulier de nos jours, surtout sociologues. Et aussi parce que le Coran est opaque et que l’islam joue alors sur tous les tableaux. La confusion repousse les chercheurs.

Or, il nous faut maintenant choisir entre les auteurs, comme nous l’avions déjà suggéré sur l’abrahamisme dans notre premier chapitre, auteurs qui, lus séparément, se répondent et se contredisent sans qu’on ait osé s’en apercevoir vraiment – ou en parler ouvertement.

— Tantôt on nous dit, comme le sociologue de l’islam Bruno Étienne : « Un tronc commun […]. Les fondements des trois monothéismes sont identiques en bien des points 1. » Malek Chebel, à propos du message du Christ en regard du Coran, écrit : « Son message est pratiquement repris intégralement 2. » Pour Abdelmajid Charfi, « le Coran s’inscrit fortement et avec beaucoup d’insistance dans la continuité de la révélation biblique 3 ». Le grand exégète catholique du premier Testament Henri Cazelles parle de « la révélation biblique rappelée par le Coran 4 ». Un autre éminent exégète catholique comme le père Pierre Grelot s’avance lui aussi : « Muhammad n’a-t‑il pas parlé à la manière des prophètes de la Bible 1 ? » Selon l’islamologue dominicain Emilio Platti, « le Coran a un caractère profondément biblique […]. Les deux Écritures sont profondément ancrées dans une même conception biblique de Dieu et de l’être humain 2 ». Le pape Jean-Paul II lui-même s’est avancé devant les musulmans : « Votre Dieu et le nôtre est un et le même, et nous sommes frères et soeurs dans la foi d’Abraham 3. » Quelle foi, et de quel Abraham-Ibrâhîm puisque nous n’avons pas le même monothéisme ? 

— Tantôt on nous dit avec l’historienne juive Mireille- Hadas Lebel : « À défaut de tronc commun […]. Mahomet n’est pas un prophète à la manière d’Isaïe ou de Jérémie, pas même de Moïse 4. » Mgr Georges Khodr, évêque grec orthodoxe du Mont Liban, renchérit : « Il n’existe pas d’Abraham “objectif” dans lequel trois monothéismes pourraient trouver un lieu de communion 5. » Le grand islamologue dominicain Guy Monnot élargit l’analyse : « La pensée coranique et musulmane n’est pas de caractère biblique. Le Coran n’est pas le cousin de la Bible. La sève biblique ne circule pas dans l’islam 6. » Le théologien jésuite François Varillon disait : « Il n’est même pas possible d’identifier le Dieu créateur de Mahomet et le Dieu de Jésus-Christ. […] Le Dieu de l’islam n’est pas le Dieu du christianisme. […] Le christianisme n’est pas une religion du Livre, l’islam l’est. […] Le Coran n’est pas la suite de la Bible 1. » Même le théologien dominicain Claude Geffré à propos d’une déshistoricisation de l’histoire sainte en islam peut reconnaître : « Il n’est pas tout à fait juste de parler de l’islam comme d’une religion biblique : […] plutôt une religion ontologique fondée sur l’alliance transhistorique qui coïncide avec la création du premier Adam 2 », ce qui va dans le sens de l’adamisme dont nous avons parlé. Le pape Jean-Paul II, à nouveau mais bien différemment, sur l’islam, dit : « La théologie mais encore l’anthropologie sont très éloignées de celles du christianisme 3. »

Non seulement les islamologues et les exégètes se contredisent entre eux, mais un même auteur peut ici se contredire comme le pape lui-même, ou évoluer comme le père Geffré, car c’est encore nouveau pour tout le monde et les meilleurs s’y laissent prendre. Que peut penser le non-spécialiste troublé dans sa foi devant pareille cacophonie et incohérence des spécialistes ? C’est intenable. Nous pouvons en appeler à la responsabilité pastorale. Notre héritage théologique serait-il incapable de nous éclairer ? C’est très significatif du tâtonnement fondamental dans lequel nous sommes encore sur ces sujets concernant l’islam. La confusion signe un grave retard théologique d’analyse et de compréhension de l’islam et des musulmans, et de nous-mêmes. Une empathie facile s’affiche au détriment du sérieux de la rencontre. Peut-être est-ce le signe d’une complaisance tactique devant un islam qui n’est pas prêt. Et ainsi, nous ne sommes pas prêts non plus. Le grand souffle du concile Vatican II, après un temps de découverte compréhensible devant les ouvertures qu’il permettait, ne devait pas empêcher d’avancer sur un plan profond de compréhension.

François Jourdan

Le père François Jourdan est prêtre eudiste, islamologue, docteur en théologie, en histoire des religions et en anthropologie religieuse. Il a enseigné la mystique islamique à l’Institut Pontifical d’Études Arabes et islamiques de Rome (1994-1998), et l’islamologie pendant 15 ans à l’Institut Catholique de Paris, et 10 ans à l’École Cathédrale. Il fut délégué du diocèse de Paris pour les relations avec l’islam (1998-2008).