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VaYeHi: La « fin des temps » cachée par le Rav Israel Steinsaltz

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Tableau de Gérard Darmon
La « fin des temps  » cachée. Un essai sur Vayechi Par le Rav Adin Even-Israel (Steinsaltz)z’l

Le ketz voilé
Jacob appelle ses fils et leur dit: «Rassemblez-vous, afin que je puisse vous dire ce qui vous arrivera à la fin des jours.»  Mais en pratique, la prophétie de Jacob se rapporte simplement à des temps lointains et n’atteint pas la fin réelle de journées.

Le commentaire de Rachi sur le sujet est bien connu: «Rassemblez-vous, que je puisse vous dire» – il souhaitait révéler le ketz, mais la Shechinah s’est éloignée de lui et il a commencé à parler d’autres choses. » Certes, après le départ de la Shechinah, Jacob ne devient pas soudainement une personne ordinaire parlant de choses ordinaires. Après tout, ses paroles ici sont encore des paroles de prophétie. Bien que ces «autres choses» ne se rapportent pas à la fin des temps, elles se réfèrent néanmoins à un avenir lointain, des centaines et des milliers d’années à venir. Ainsi, la Shechinah ne part pas complètement; c’est encore avec lui dans une certaine mesure.
Jacob tente de couper à travers le voile qui cache les événements du futur, mais il est arrêté à un certain stade. Pourquoi cela lui arrive-t-il?
Selon le Yalkut Shimoni et d’autres midrashim, une grande terreur s’abat sur Jacob, car il ne comprend pas pourquoi cela s’est produit. Inquiet, il demande à ses fils: « Êtes-vous tous croyants? » Ils lui répondent: «Écoute, Israël: Dieu notre Seigneur, Dieu est un.» Lorsque le moment de la venue du Messie a été caché à Jacob, il a été envahi par le fait que toutes les tribus n’étaient peut-être pas dignes de bénédiction. Après avoir entendu leur réponse, il est encouragé et la Shechinah repose à nouveau sur lui.
Ce qui ressort du midrash, c’est que cette dissimulation, le rideau qui se dresse devant Jacob, n’est ni le résultat du péché ni le résultat d’un défaut de ses fils ou de lui-même. Jacob fait face à autre chose, qui ne lui permet pas de voir jusqu’à la fin des jours. C’est un phénomène que nous vivons tous: à un moment ou à un autre, chaque personne veut savoir ce qui va se passer dans un avenir lointain, mais cela lui est toujours refusé.

Limitations de l’audience
Pourquoi Jacob ne peut-il pas révéler le ketz? Lorsqu’une personne décrit des choses ou des situations qui se situent dans le champ de sa perception, elle a des mots, des concepts et des modes d’expression pour cela. Mais quand Jacob doit parler d’un phénomène qui dépasse le champ de perception de son public, il s’avère qu’il n’a pas le vocabulaire pour s’exprimer. Comment expliquer à quelqu’un qui est aveugle de naissance ce que les autres voient dans le monde? Comment expliquer à quelqu’un daltonien la différence entre le vert et le violet? Ce sont des choses dont l’auditeur ne comprend absolument pas. Dans un tel cas, il y a un blocage, une véritable barrière à la communication.
En d’autres termes, il existe des gouffres fondamentaux qu’il est impossible de combler. Rien ne peut être dit pour faire passer ses idées; toute tentative de le faire serait dénuée de sens. Le problème de savoir comment parler de l’incompréhensible, comment décrire ce qui ne peut pas être décrit, est un problème qui n’a pas de solution. Au moment de transmettre l’essence, il y a un rideau qui bloque la vue du public. Il ne s’agit pas de trouver les bons mots, car les bons mots n’existent tout simplement pas.
Prenons, par exemple, le Maaseh Merkavah, la vision d’Ézéchiel du fonctionnement du char divin. Nous tenons pour acquis que les anges, les ofanim et les saints  hayot sont des entités spirituelles ou, comme le dit Maïmonide, des «intellects séparés» .  Mais quand nous lisons le récit d’Ézéchiel, il semble décrire des formes sont des créatures que l’on pourrait voir dans une sorte de zoo bizarre. Que se passe-t-il ici? Ézéchiel voit les saints chayot, et pour une raison quelconque, il est obligé de les décrire avec des mots. Même s’il voit et ressent la réalité de sa vision, il lui manque les bons mots pour la décrire. Au lieu de cela, il se contente du langage inexact des descriptions physiques.
Ce point fait partie de la raison pour laquelle la Shechinah part lorsque les gens commencent à parler de la fin des jours. Jacob voit tout le chemin vers le vrai ketz; pas seulement «jusqu’à ce qu’il arrive à Silo»   mais même après, après la fin de l’exil. Lorsqu’il essaie d’en parler à ses fils, il découvre que c’est une vision qui ne peut pas être communiquée – non pas parce qu’il n’est pas autorisé à le faire, mais parce que toute tentative d’en parler est hors de propos.
Il y a une prophétie récurrente dans le Tanach – «chaque homme s’assiéra sous sa vigne ou sous son figuier»– qui vise à décrire une condition de richesse et de tranquillité. Pourtant, il y a beaucoup de gens aujourd’hui qui, si on leur promettait un avenir dans lequel tout ce qu’ils font est de s’asseoir sous un arbre, seraient complètement indifférents – ils préféreraient plutôt fréquenter une boîte de nuit. La prophétie tente de décrire un avenir de richesse et d’harmonie, mais cela ne peut être communiqué qu’en utilisant l’éventail de concepts que les  gens ont. Nous pouvons faire un effort pour décrire l’avenir en utilisant les plus beaux mots qui existent, mais mon message ne réussira que s’il est formulé en termes de ce qui est actuellement significatif pour notre public. Lorsque nous devons transcender ces limites, tout ce que nous disons sera incomplet. Nous sommes incapables de décrire des choses qui ne sont pas à la portée de l’imagination humaine; même si nous sommes capables de comprendre ces choses, les concepts s’avèrent dénués de sens sans les outils d’expression appropriés.

Aucun œil n’a vu
La capacité de se rapporter à la fin des jours est limitée non seulement par les défauts de la nature humaine, mais aussi par quelque chose de plus élémentaire: des limitations dans la nature de la réalité. La réalité nous permet de nous rapporter uniquement aux choses qui appartiennent au plan de l’être, de l’expérience et de l’action dans lequel nous existons. Tout comme nous ne pouvons pas insérer un grand objet dans un petit réceptacle, nous ne pouvons rien insérer dans un récipient – un concept, une description ou une invention de notre imagination – qui ne peut ni le recevoir ni le contenir.
Cette idée est exprimée dans le passage talmudique suivant: «Tous les prophètes n’ont prophétisé que concernant les jours du Messie, mais concernant le monde à venir, ‘aucun œil n’a vu, ô Dieu, mais Toi.’»   Aucun œil de prophète n’a vu ce que Dieu fera pour ceux qui l’attendent; il ne peut être vu que par l’œil de Dieu. Le Talmud demande alors: «Qu’est-ce qu’aucun œil n’a vu? Rabbi Yehoshua b. Levi a dit: « Cela fait référence au vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la création. » « 
De même, le Talmud déclare  que dans le monde à venir, les justes participeront à la chair du Léviathan. Ces deux récompenses pour les justes – le vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création et le Léviathan conservé dans le sel par Dieu même avant la création de l’homme – sont des choses qui n’ont jamais existé dans le domaine de l’expérience humaine. Ces descriptions du monde à venir dépassent nos limites en tant qu’êtres humains. C’est une promesse de choses que nous n’avons jamais vues et que nous ne pouvons pas espérer comprendre.
La fin des jours est une période «qu’aucun œil n’a vue» – elle est au-delà de notre portée perceptuelle, au-delà de la capacité conceptuelle humaine qui existe dans la réalité d’aujourd’hui.
Lorsque nous parlons du ketz ultime, nous nous référons à ce qui ne peut être vu ou compris. Lorsque nous parlons de ce qui se passera dans le futur, nous pouvons atteindre un certain point jusqu’à ce que nous soyons arrêtés par un épais rideau. Même ceux qui peuvent voir à travers ce rideau ne peuvent pas rapporter ce qu’ils ont vu. Ils ne peuvent pas raconter ce qu’ils ont vu, car il ne peut y avoir aucun point de comparaison, rien dans leur lexique pour le décrire.
Dans notre génération, en raison des nombreuses avancées technologiques dont nous sommes constamment témoins, nous avons une meilleure idée du fossé entre la réalité de ce monde et la réalité du monde à venir. Des produits s’inventent, dont nous n’aurions même pas pu rêver auparavant, dont nous n’aurions pas pu imaginer l’existence.
Cela explique également une déclaration talmudique déroutante: «Trois viennent à l’improviste: le Messie, un article trouvé et un scorpion.»   À première vue, cette déclaration soulève une question: qu’est-ce que cela signifie que le Messie vient à l’improviste? Après tout, il y a toujours des Juifs qui prient pour, parlent et se préoccupent de sa venue. Le peuple juif tout entier mentionne le Messie, sous une forme ou une autre, dans ses prières. Alors, comment se fait-il qu’il vienne à l’improviste?
La réponse est que le Messie dont tout le monde parle, et dont tout le monde prie pour la venue, n’est pas le Messie qui arrivera réellement. Nous n’avons aucun moyen de savoir ou d’imaginer ce qui se passera lorsque le Messie viendra, car sa venue est quelque chose que «aucun œil n’a vu». Il est donc inévitable que le Messie vienne à l’improviste, car personne ne sait vraiment à quoi s’attendre.
Un exemple de ce problème peut être vu dans le commentaire d’Or HaChayim sur Parshat Acharei Mot. En règle générale, le livre est écrit comme un commentaire standard, chaque section selon son cas particulier. Dans Parshat Acharei Mot, cependant, quelque chose d’intéressant se produit: l’auteur tente de décrire l’expérience du contact de l’homme avec ce qui le dépasse. Une partie du langage du commentaire prête à confusion: il est évident que l’auteur a ressenti et compris certaines choses qu’il était incapable de communiquer avec ses lecteurs. C’est le même bloc que Jacob a rencontré quand il a cherché à révéler le ketz, le même bloc qui existe intrinsèquement dans ces questions, et il n’y aura pas de solution complète jusqu’à la fin des jours.

Développer la sensibilité
L’incapacité de définir certaines choses a des ramifications au-delà des discussions ésotériques sur le char divin et la fin des jours. L’expression «le cœur ne peut pas révéler à la bouche»   apparaît en relation avec toutes sortes de sujets, car tout ce qu’une personne pense ne peut pas être facilement exprimé en mots. Il existe aussi une situation beaucoup plus complexe et difficile, où «le cœur ne peut pas se révéler au cœur», c’est-à-dire que le cœur ne peut même pas se révéler à lui-même. Ce sont des difficultés que chaque personne éprouve à un moment ou à un autre de sa vie.
Le Talmud présente une liste de choses qui nous sont cachées: le jour de la mort d’une personne; le jour de la consolation; toute la profondeur de la justice; ce qui est dans le cœur d’une autre personne – et la liste est longue. Le lien entre ces choses est qu’elles sont toutes impossibles à déterminer.
Pourquoi est-il impossible de savoir ce qu’il y a dans le cœur d’une autre personne? Parce que tout ce qu’une personne puise au plus profond de lui, elle doit communiquer par un mécanisme intermédiaire, la traduction des pensées et des sentiments en mots. L’auditeur transfère alors la matière de ces mots dans son propre cœur. Mon contact avec le cœur d’une autre personne est, au mieux, deux fois éloigné de la source; il n’y a aucune possibilité de contact direct, d’un esprit se connectant vraiment avec un autre.
Nous essayons constamment de résoudre la difficulté de communiquer ce qui est dans notre cœur au mieux de nos capacités, car c’est la seule façon pour une personne d’avoir un impact sur le monde qui l’entoure. Nous espérons que l’autre personne entend non seulement nos paroles, mais est capable de les traduire dans son propre cœur tout en conservant une partie de la pureté de l’émotion d’origine. Certes, le contenu du cœur d’une personne est difficile à formuler avec des mots, mais s’il y a une véritable résonance entre deux personnes, entre deux êtres qui sont par ailleurs entièrement séparés, alors même si l’on ne peut peut-être pas dire que chaque personne sait ce qu’il y a dedans. le cœur de l’autre, au moins ils sont sur la même longueur d’onde.
Certaines compétences ne sont incluses dans aucun programme d’études, mais tout le monde doit les apprendre. Parfois, une personne doit consacrer une grande partie de sa vie à ces compétences. L’une de ces compétences est la capacité de développer un sens aigu des choses qui ne peuvent être dites. Chaque juif a ses propres dilemmes intérieurs, mais chacun partage le problème universel de la foi – que ce soit la foi en Dieu ou en d’autres choses. En matière de foi, tout ce qui peut être étudié ou articulé avec des mots n’est ni pertinent ni utile. Si seulement nous avions une sorte de fenêtre qui nous donnerait une vue directe sur la gloire de Dieu! Mais une telle fenêtre n’existe pas. Ce qui reste, c’est la responsabilité d’apprendre à ressentir, à intuitivement, qu’il existe quelque chose qui est au-delà de notre compréhension, au-delà de la portée de la perception ordinaire de l’homme, et d’apprendre à s’y rapporter. Nous devons atteindre un point où nous avons, en plus de la vague conscience qu’une telle chose existe, la maturité pour comprendre qu’il y a plus à explorer de l’autre côté du rideau, une continuation de notre chemin. Il n’y a peut-être aucun moyen de l’atteindre, de le voir ou de l’expliquer, mais il est possible de sentir ce qui se trouve de l’autre côté de l’existence.
Notre tâche, dans toute forme de foi, est de développer une prise de conscience qu’au-delà du lieu que je connais se trouve un lieu que je ne connais pas. Si nous pouvons accomplir cette tâche, nous pouvons vraiment prétendre avoir expérimenté même ce qu ‘«aucun œil n’a vu».

 

 

Haftara Vaye‘hi– Les enfants de Barzilaï, le Guiladite

Parmi les recommandations faites sur son lit de mort par le roi David à son fils Salomon figure celle d’user de bonté envers les enfants de Barzilaï, le Guiladite (I Rois 2, 7).
Qui étaient ces gens, et par quels bienfaits s’étaient-ils rendus dignes de la faveur royale ?
Lorsque David a dû prendre la fuite devant son fils Absalon qui s’était révolté contre lui, il fut secouru par Barzilaï qui lui apporta, ainsi qu’à ses fidèles, de quoi se nourrir et se remettre de leur épuisement (II Samuel 17, 26 et suivants).
Après qu’il eut triomphé de la rébellion, le roi voulut récompenser son bienfaiteur en l’accueillant chez lui à Jérusalem.
Barzilaï déclina cependant la proposition royale, arguant de son grand âge – quatre-vingts ans – et de ce qu’il avait perdu le goût des plaisirs de la vie. Aussi David retourna-t-il sans lui dans sa capitale (II Samuel 19, 32 et suivants).
Malgré l’attitude exemplaire de Barzilaï envers son roi, la tradition talmudique porte sur lui un jugement sévère, et elle le considère comme un débauché.
Elle en veut pour preuve qu’il a déclaré à David, pour n’avoir pas à le suivre, qu’il ne pouvait plus, étant donné son âge, « distinguer ce qui est bon de ce qui est mauvais » (Voir Rachi ad II Samuel 19, 36, d’après Chabbath 152a).
En d’autres termes, comme le souligne le même commentateur (ad Yevamoth 76a), il n’était même plus capable, vu la rapidité avec laquelle il avait perdu ses forces physiques, de goûter le contenu d’une marmite comme l’avait fait une servante de Rabbi , pourtant bien plus âgée que lui ( Chabbath 152a).

JACQUES KOHN Zal

 

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