Haïm Korsia : il n’y a pas de « mais » à la liberté d’expression

Quelle signification la mobilisation de la France, le 11 janvier dernier, revêt-elle à vos yeux ?

Le réveil des silencieux. Il y a une grande phrase d’Einstein : « Le risque n’est pas simplement le mal que les méchants peuvent faire, mais encore le silence des justes. » Et là, il y avait ces justes, qui se taisaient, se terraient, et qui se sont exprimés en marchant, dans un silence fait de respect et de dignité, sans slogan. Ce silence a dû ressembler à celui, tel que je l’imagine, de la marche du 28 août 1963 à Washington, autour du pasteur Martin Luther King. Il s’est accompli un réveil de la conscience de ce qu’est la France.

Assez rapidement, l’unanimité derrière cette marche s’est toutefois dissoute.

Oui, notre culture est la culture du débat. Nous ne pouvons pas être d’accord, sinon nous ne serions pas français ! Donc débattons, oui, avec fraternité.

Vous-même, au cœur du débat actuel sur la définition de la liberté d’expression, quelle position adoptez-vous vis-à-vis de la moquerie à l’égard du sacré ?

C’est simple : la loi dit oui, c’est oui ; la loi dit non, c’est non. En France, la loi autorise à se moquer du religieux et des religieux. Nous sommes moqués, caricaturés… et alors ? On ne lit pas, c’est tout. Par ailleurs, permettez-moi d’évoquer un récit, justement, religieux. Dans un passage du Pentateuque (Nombres, 13), Moïse envoie des explorateurs vers la Terre promise. Ils reviennent en décrivant un pays formidable, où coule le lait et le miel… mais, disent-ils, le peuple là-bas est si grand, si fort, que ni nous ni Dieu ne pourrons rien contre lui. À cause de ce « mais », de la réaction du peuple qui se met à pleurer, les Hébreux erreront quarante ans dans le désert, et la génération qui s’est lamentée n’entrera pas en Terre promise. Elle n’était pas prête. En affirmant que la liberté d’expression existe, mais… vous l’avez déjà contredite. Si votre mari vous dit : « Je t’aime, mais ta mère, je ne la supporte pas », vous vous braquez tout de suite. Si vous aimez quelqu’un, même la belle- mère vous l’avalez. Si l’on commence à dire « Oui à la liberté d’expression, mais… », elle n’existe plus. Ce qui importe, c’est la loi. Nous sommes un État de droit, nous avons cette chance. Les juges disent que c’est permis – ça l’est. Ils disent que ce n’est pas permis, ça ne l’est pas. C’est simple.

Plusieurs enseignants ont relaté leurs difficultés à faire respecter la minute de silence après l’attentat contre Charlie Hebdo. Comment réagissez-vous ? Estimez-vous, comme on l’entend déplorer, que l’on assiste à un échec de l’école publique à former des citoyens républicains ?

Deux cents cas sont remontés, quarante ont été déférés au Parquet. La ministre de l’Éducation a eu le courage de les traiter. Elle prévoit désormais un plan d’action axé autour de la fermeté. Car le rôle de l’école est aussi d’enseigner les limites, de définir ce qui est permis, ce qui est interdit. L’école publique doit se réapproprier cette capacité à fixer les limites par l’autorité, par les valeurs partagées, par le respect de l’enseignement du programme. Ainsi faut-il enseigner de la même façon l’histoire des Hébreux en classe de 6e, celle de l’islam en 5e, de la Shoah plus tard. On ne doit pas moduler son cours en fonction du lieu où l’on se trouve. Les enfants d’aujourd’hui sont la génération de demain. Un petit garçon de 8 ans qui tape une élève de sa classe lorsqu’il apprend qu’elle est juive – c’est arrivé en décembre dernier – pourrait bien hurler dans dix ans « Mort aux juifs ! » dans les rues, comme on l’a entendu au cours de l’été dernier. Alors, entendons enfin le cri d’alerte des auteurs des Territoires perdus de la République (Éditions des Mille et Une Nuits, 2002) ! Nous nous réveillons brusquement, mais voilà quinze ans que l’on nous parle d’une nouvelle vague d’antisémitisme. Cessons de nier les choses !

 

L’école, à qui l’on a beaucoup demandé, doit revenir à ses fondamentaux, c’est-à-dire l’élévation des petits. Quand un enfant dit « non », il faut l’amener à faire quand même. Certes, je le comprends, la passivité est plus simple, il est plus évident de céder. Voyez ce que dit à ce sujet la Bible, sur le fils rebelle (Deutéronome, 21) : « Si un homme a un fils dévoyé et rebelle, qui n’écoute pas la voix de son père et la voix de sa mère, et qu’ils le corrigent mais qu’il ne les écoute pas, son père et sa mère se saisiront de lui et le conduiront vers les Anciens de sa ville. » Et il sera décidé de le lapider. Le Talmud affirme que cette punition n’a jamais été effectuée et ne doit évidemment pas l’être ; il s’agit en fait simplement d’un appel fort à la communauté éducative des parents. (Dans le judaïsme, les commandements de la Bible ne sont jamais appliqués tels quels, sans interprétation talmudique). Les parents doivent parler d’une même voix ; sinon, il se crée un hiatus dans lequel on comprend que l’enfant s’engouffre. En réalité, les parents ne mènent pas leur fils aux Anciens de la ville parce qu’ils savent qu’ils ont une responsabilité. Dans notre société, nous devons admettre que, tout comme le père et la mère du fils rebelle, nous partageons collectivement une part de responsabilité. La communauté éducative, la société, les parents, doivent faire un point sur ce que l’on propose à nos enfants, y compris en termes de limites.

Selon vous, donc, la situation n’est pas perdue, la société peut agir. En la matière, quel doit-être le rôle des institutions juives, dont vous êtes l’un des représentants ?

Nous avons notre part à apporter à l’ensemble des espérances de la société. Quand le Premier ministre dit : « La France sans les juifs de France, ce n’est pas la France », ça a un sens.

Les victimes de l’attentat dans le magasin Hyper Cacher ont été enterrées en Israël, où vous avez assisté à leurs obsèques. Les médias en France relaient le départ de milliers de juifs vers ce pays. Benyamin Netanyahou, le Premier ministre israélien, venu participer à la cérémonie d’hommage aux victimes tuées et à la marche du 11 janvier à Paris, a appelé les Français de confession juive à rejoindre Israël. Comment appréciez-vous cette situation ?

La question du lieu des obsèques a été posée à chaque famille individuellement, il leur a été proposé un enterrement près de Jérusalem, aux Monts des Oliviers. Nous étions si tristes pour ces familles qui souffraient dans la dignité, nous avons essayé de leur apporter notre soutien. Il n’y a pas eu de récupération. Même si, à mes yeux, on aurait pu imaginer les choses différemment. Une Marseillaise à la clôture des cérémonies d’obsèques, par exemple, puisque trois des victimes étaient françaises et qu’on a joué par ailleurs la Hatikva, l’hymne national israélien. Mais il y a eu beaucoup de dignité.

Quant au phénomène d’Alyah des juifs français [émigration vers Israël], je souhaite demander : Qu’est-ce que le judaïsme ? Ce n’est pas le judaïsme israélien tout seul. C’est le judaïsme mondial qui se tourne vers Israël – puisque l’on se tourne en direction de Jérusalem pour prier – et apporte à l’ensemble le génie spécifique de chaque pays dans lequel il se trouve. Le génie français est celui de la langue. Qui commente l’intégralité de la Bible et du Talmud ? C’est Rachi de Troyes, un rabbin français du Moyen Âge. Notre génie de la langue, nous l’avons donné à l’ensemble du judaïsme mondial pour comprendre la Bible et le Talmud. Et aujourd’hui, ce que nous sommes, nous continuons à le donner au judaïsme mondial. Le Premier ministre a dit : « La France sans les juifs de France n’est pas la France ». Je dis, moi : « Le judaïsme mondial sans ce que sont les juifs français n’est plus le judaïsme mondial. » Il lui manque quelque chose.

La présence juive perdurera donc en France ?

Mais bien sûr ! D’un point de vue individuel, vous vous demandez où il est meilleur pour vous d’habiter, dans quel quartier, dans quelle région. Il existe plusieurs raisons pour déménager. Certains juifs se trouvent dans une situation où ils pensent qu’ils doivent quitter la France. S’ils partent parce qu’ils se sentent mal à l’aise… Eh bien, vous connaissez la fameuse phrase attribuée à Goethe : « La situation des juifs est un bon indicateur de l’état d’une société. »

D’un point de vue pratique, comment imaginez-vous l’avenir du judaïsme en France, en tout cas dans le domaine religieux ? Par exemple, les enfants fréquenteront-ils des écoles publiques ? Confessionnelles ?

C’est un choix libre de chacun. Mais 90 % des écoles juives sont sous contrat, il s’agit donc d’une partie de l’école de la République. Le privé doit aussi, je crois, être traversé par la foi en la République et en la France, et les écoles juives le sont. J’ai aussi estimé qu’avant de parler d’antisémitisme, il fallait tout de même agir sur des mouvements véhiculant quelques préjugés insupportables chez certains de nos jeunes. J’ai donc décidé, il y a deux ans, d’envoyer des imams dans les écoles juives, pour qu’il existe des temps de rencontre. Dans un autre état d’esprit, il est bon, je pense, que le fait religieux soit enseigné dans les écoles laïques, non de manière confessionnelle, mais d’un point de vue culturel, par les professeurs d’histoire. C’est, de fait, le cas depuis 2002. Laïcité ne signifie pas ignorance des religions. Il faut apporter la connaissance des rites des uns et des autres, pour pouvoir partager les temps de réjouissance, être des contemporains, se souhaiter aux uns et aux autres de bonnes fêtes, par exemple.

Craignez-vous, Grand rabbin de France, une assimilation, dans l’avenir, de la plupart des Français d’origine juive ?

Personnellement je ne suis pas dans une lutte contre l’assimilation, je ne sais pas ce que ça veut dire. Je suis dans un combat pour transmettre le judaïsme. Ne pas transmettre l’expérience qu’on a vécue ou reçue, c’est la trahir. La Torah enjoint à apprendre pour enseigner, à conserver en accomplissant. Les rites ne doivent pas être gardés comme dans un musée, il faut les faire partager de manière vivante. Il faut pour cela trouver, comme dit le Talmud, la langue des hommes. Les rabbins doivent être capables de s’adapter aux situations, aux différentes personnes qu’ils vont rencontrer, et recevoir une formation pour cela.

Faut-il travailler encore à la formation des rabbins, des enseignants de matières juives ?

Absolument. Le Fonds Social Juif Unifié a mis en place un programme de formation, appelé Campus. Il ne faudrait pas que l’on raconte des histoires à nos enfants, par exemple, sur une différence dans le bien que l’on devrait faire aux uns et aux autres, juifs ou non. La Torah et le Talmud ordonnent d’aimer son prochain, pas seulement son prochain juif. Il faut casser cette distance instillée par la peur, et reconstruire des ponts. Il faut remettre de la confiance, d’une manière générale, dans la société française. Voilà peut-être ce que les juifs peuvent faire dans le pays : ils connaissent la confiance et l’espérance depuis 3500 ans. Il faut vivre normalement, ne pas avoir peur.

Tel est votre message : choisissez la confiance et l’espoir ?

Il faut choisir la vie, c’est un verset du Deutéronome, 30 : « Vois, j’ai placé devant toi la vie et la mort, et tu choisiras la vie. » Voilà un impératif qui s’impose à nous tous les jours : choisir la vie contre les pulsions mortifères de la société. L’ensemble de la société française aspire à choisir la vie. Il faut être moteurs au sein de la société parmi ceux qui vont inspirer de l’espérance. Être heureux quand tout va bien est aisé. C’est quand la société traverse des difficultés qu’il faut accomplir l’effort de nourrir l’espoir. Oui, il y a des efforts à faire pour vivre dans la fraternité, dans la solidarité. Mais désormais, les juifs ne sont pas seuls. Nous sommes tous ensemble sur le front depuis le 11 janvier. Le risque est partagé par tous, il est donc plus léger. Il est à présent compris comme un risque pour l’ensemble de la Nation.

Propos recueillis par Macha Fogel – publié le 21/01/2015

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