Comment être un bon disciple?
Au cours du dernier mois de sa vie, Moïse a rassemblé le peuple. Il a instruit les Juifs sur les lois qu’ils devaient respecter et leur a rappelé leur histoire depuis l’Exode. Telle est la substance du livre de Devarim. Au début de ce processus, il a rappelé l’épisode des espions – la raison pour laquelle les parents du peuple se sont vus refuser la possibilité d’entrer dans le pays. Il voulait que la prochaine génération tire la leçon de cet épisode et la porte toujours en elle. Ceux de cette génération avaient besoin de foi et de courage. Cela a peut-être toujours fait partie de ce que signifie être juif.
Mais l’histoire des espions, telle qu’il la raconte ici, est en effet très différente de la version de Shelach Lecha ( Nombres 13-14 ), qui décrit les événements tels qu’ils se sont produits à l’époque, près de 39 ans plus tôt. Les écarts entre les deux récits sont flagrants et nombreux. Ici, je veux me concentrer uniquement sur deux points.
Premièrement : qui a proposé d’envoyer les espions? À Shelach, c’est Dieu qui a dit à Moïse de le faire. «Le Seigneur a dit à Moïse:« Envoie des hommes… »Dans notre paracha, ce sont les gens qui l’ont demandé:« Alors vous êtes tous venus vers moi et vous avez dit: «Envoyons des hommes…» Qui était-ce: Dieu ou le peuple ? Cela fait une énorme différence dans la façon dont nous comprenons l’épisode.
Deuxièmement: quelle était leur mission? Dans notre paracha, les gens ont dit: « Envoyons des hommes pour espionner [ veyachperu] le pays pour nous» ( Deut. 1:22 ). Les douze hommes «se dirigèrent vers la région montagneuse, vinrent à l’oued Eshkol et le repérèrent [ vayeraglu ]» ( Deut. 1:24 ). En d’autres termes, notre paracha utilise les deux verbes hébreux, lachpor et leragel , qui signifient espionner.
Mais comme je l’ai souligné dans mon commentaire Alliance & Conversation pour Shelach Lecha, le récit ne mentionne manifestement pas l’espionnage. Au lieu de quoi, treize fois, il utilise le verbe latur, qui signifie visiter, explorer, voyager, inspecter. Même dans notre paracha, quand Moïse parle, non pas des espions mais de D.ieu, il dit qu’Il « vous précède dans vos voyages – pour chercher ( latur) l’endroit où vous allez camper » ( Deut. 1:33 ) .
Selon Malbim, latur signifie rechercher ce qui est bon dans un lieu. Lachpor et leragel veulent rechercher ce qui est faible, vulnérable, exposé, sans défense. Faire sa tournée et de l’espionnage sont des activités complètement différentes, alors pourquoi le récit de notre paracha présente-t-il ce qui s’est passé comme une mission d’espionnage, ce que le récit de Shelach ne fait absolument pas?
Ces deux questions se combinent avec une troisième, suscitée par une déclaration extraordinaire de Moïse dans notre paracha. Ayant dit que les espions et le peuple (de cette génération) étaient punis de ne pas vivre uniquement pour entrer dans la terre promise, il dit alors:
A cause de vous, le Seigneur s’est aussi irrité contre moi, et il a dit: tu n’y entrera pas non plus. Josué, fils de Nun, qui s’occupe de vous, y entrera. Renforcez-le, car il conduira Israël à en hériter. ( Deutéronome 1: 37-38 )
C’est vraiment très étrange. Ce n’est pas comme si Moïse blâmait les autres pour ce qui semble être son propre échec. En outre, cela contredit le témoignage de la Torah elle-même, qui nous dit que Moïse et Aaron ont été punis à ne pas être autorisés à entrer dans le pays à cause de ce qui s’est passé à Kadèsh lorsque les gens se sont plaints du manque d’eau. Ce qu’ils ont fait de mal est débattu par les commentateurs. Est-ce que Moïse a frappé le rocher? Ou a t-il a perdu son sang-froid? Ou est-ce pour une autre raison? Quoi qu’il en soit, c’est à ce moment-là que Dieu a dit: « Parce que vous ne m’avez pas suffisamment fait confiance pour M’honorer comme saint aux yeux des Israélites, vous ne conduirez pas cette communauté dans le pays que je leur donne » ( Nombres 20:12 ). C’était quelque 39 ans après l’épisode des espions.
Quant à la divergence entre les deux récits des espions, R. David Zvi Hoffman a soutenu que le récit de Shelach nous dit ce qui s’est passé. Le récit de notre paracha, une génération plus tard, ne visait pas à informer mais à avertir. Shelach est un récit historique; notre paracha est un sermon. Ce sont des genres littéraires différents avec des buts différents.
Quant à la remarque de Moïse, «à cause de vous, le Seigneur a été irrité contre moi», Ramban suggère qu’il disait simplement que comme les espions et le peuple, lui aussi était condamné à mourir dans le désert. Alternativement, il laissait entendre que personne ne devrait pouvoir dire que Moïse a évité le sort de la génération qu’il dirigeait.
Cependant, Abarbanel offre une alternative fascinante. Peut-être que la raison pour laquelle Moïse et Aaron n’ont pas été autorisés à entrer dans le pays n’était pas à cause de l’épisode de l’eau et du rocher à Kadèsh. Cela vise à détourner l’attention de leurs vrais péchés. Le vrai péché d’Aaron était le veau d’or. Le vrai péché de Moïse était l’épisode des espions. L’indication qu’il en était ainsi se situe ici dans les paroles de Moïse: «À cause de vous, le Seigneur a été irrité contre moi aussi.»
Mais comment l’épisode des espions aurait-il pu être la faute de Moïse? Ce n’est pas lui qui a proposé de les envoyer. C’était soit D.ieu, soit le peuple. Il n’est pas parti en mission. Il n’a pas ramené de rapport. Il n’a pas démoralisé le peuple. Où alors Moïse était-il en faute? Pourquoi Dieu était-il en colère contre lui?
La réponse réside dans les deux premières questions : qui a proposé d’envoyer les espions? Et pourquoi y a-t-il une différence dans les verbes entre ici et Shelach?
D’après Rachi, les deux récits, ici et à Shelach, ne sont pas deux versions différentes du même événement. Ils sont la même version du même événement, mais divisés en deux, à moitié racontés là, à moitié ici. Ce sont les gens qui ont demandé des espions (comme indiqué ici). Moïse a présenté leur demande à Dieu. Dieu a accédé à la demande, mais comme une concession, pas une commande, un ordre : «Vous pouvez envoyer», pas «Vous devez envoyer» (comme indiqué dans Shelach).
Cependant, en accordant cette permission, Dieu a pris une disposition spécifique. Les gens avaient demandé des espions: « Envoyons des hommes en avant pour espionner [ veyachperu ] la terre pour nous.» Dieu n’a pas donné à Moïse la permission d’envoyer des espions. Il a spécifiquement utilisé le verbe latur, ce qui signifie qu’Il a donné la permission aux hommes de visiter la terre, de revenir et de témoigner que c’est une terre bonne et fertile, où coule le lait et de miel.
Le peuple n’avait pas besoin d’espions. Comme l’a dit Moïse, tout au long des années du désert, Dieu vous a précédé dans votre voyage, dans le feu la nuit et dans un nuage le jour, pour rechercher des endroits où camper et vous montrer la voie à suivre »( Deutéronome 1, 33 ). Ils avaient cependant besoin de témoignages oculaires sur la beauté et la fécondité du pays vers lequel ils avaient voyagé et pour lequel ils devraient se battre.
Moïse, cependant, n’a pas fait cette distinction clairement. Il a dit aux douze hommes : «Voyez à quoi ressemble la terre et si les gens qui y vivent sont forts ou faibles, peu nombreux ou en nombre. Dans quel genre de terre vivent-ils? Est-elle bonne ou mauvaise? Dans quel genre de villes vivent-ils? Sont-ils sans mur ou fortifiés? » Cela ressemble dangereusement aux instructions pour une mission d’espionnage.
Quand dix des hommes sont revenus avec un rapport démoralisant et que le peuple a paniqué, au moins une partie du blâme incombait à Moïse. Les gens avaient demandé des espions. Il aurait dû préciser que les hommes qu’il envoyait ne devaient pas agir comme des espions.
Comment Moïse en est-il venu à faire une telle erreur? Rashi suggère une réponse. Notre paracha dit: «Alors vous êtes tous venus vers moi et vous avez dit:« Envoyons des hommes devant nous pour explorer le pays pour nous. » Le français ne transmet pas le sentiment de menace dans l’original. Ils sont venus, dit Rachi, «au cœur d’une foule», sans respect, protocole ou ordre. Ils formaient une foule et ils étaient potentiellement dangereux. Cela reflète le comportement des gens au début de l’histoire du Veau d’or: «Quand les gens virent que Moïse était si long à descendre de la montagne, ils se rassemblèrent contre Aaron et lui dirent…»
Face à une foule en colère, un chef ne maîtrise pas toujours la situation. Faire preuve d’un vrai leadership est impossible face à la folie des foules. L’erreur de Moïse, si l’analyse ici est correcte, était très subtile, la différence entre une mission d’espionnage et un témoignage oculaire remontant le moral du pays. Même ainsi, cela a dû être presque inévitable compte tenu de l’humeur des gens.
C’est ce que voulait dire Moïse quand il a dit: «À cause de vous, le Seigneur a été irrité contre moi aussi.» Il voulait dire que Dieu était en colère contre moi de ne pas avoir fait preuve d’un leadership plus ferme, mais c’est vous – ou plutôt vos parents – qui avez rendu ce leadership impossible.
Cela suggère une vérité fondamentale et contre-intuitive. Il y a une belle discussion sur le leadership. [1] Cela prend moins de 3 minutes à regarder et il demande: «Qu’est-ce qui fait un leader?» Il répond: « Le premier qui le suit. »
Il y a un dicton célèbre des Sages: «Faites-vous un professeur et acquérez-vous un ami.» [2] L’ordre des verbes semble faux. Vous ne faites pas un enseignant, vous en acquérez un. Vous n’acquérez pas un ami, vous en faites un. En fait, cependant, la déclaration est correcte. Vous faites un enseignant en étant prêt à apprendre. Vous faites un leader en étant prêt à suivre. Lorsque les gens ne veulent pas suivre, même le plus grand leader ne peut pas diriger. C’est ce qui est arrivé à Aaron à l’époque du Veau, et d’une manière beaucoup plus subtile à Moïse à l’époque des espions.
C’est, je dirais, une des raisons pour lesquelles Josué a été choisi pour être le successeur de Moïse. Il y avait d’autres candidats distingués, dont Pinchas et Caleb. Mais Josué, servant Moïse tout au long des années du désert, était un modèle de ce que c’est que d’être un disciple. Cela, les Israélites avaient besoin de l’apprendre.
Je crois que la discipline est le grand art négligé. Les disciples et les dirigeants forment un partenariat fait de défi et de respect mutuels. Être un adepte du judaïsme, ce n’est pas être soumis, non critique, accepter aveuglément. Les questions et les disputes (controverses) font partie de la relation. Trop souvent, cependant, nous dénonçons un manque de leadership alors que nous souffrons vraiment d’un manque de discipline.
Shabbat Shalom
Rav et Lord Jonathan Sacks, Ancien Grand-Rabbin de la Courinne d’Angleterre.
[1] Derek Sivers, «Comment démarrer un mouvement».
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