Comme on l’a souvent souligné, les origines de cette histoire sont un peu floues. Elle n’apparaît nulle part, dans les premier et deuxième livres des Maccabées, qui de toute façon ont été exclus du canon par les rabbins – même s’ils apparaissent dans l’ancienne traduction grecque de la Bible juive connue sous le nom de Septante, et dans de nombreuses Bibles chrétiennes. La source principale de l’histoire est le traité du Talmud babylonien le jour du shabbat, car il n’y a pas de traité pour Hanoukka.

Voici comment le Talmud raconte le miracle:

Lorsque les Grecs sont entrés dans le Temple, ils ont contaminé toute l’huile du Temple. Mais lorsque l’école hasmonéenne a pris le dessus et les a vaincus, ils ont cherché et trouvé une seule fiole conservée, qui était mise de côté, portant le sceau du grand prêtre et non contaminée, mais il n’y avait pas assez [d’huile] pour allumer plus d’un jour. Mais un miracle s’est produit et ils ont pu allumer pendant huit jours. L’année suivante, ils ont créé une période de fêtes de huit jours. ( Chabbat 21a)

Le chercheur Vered Noam observe dans son travail sur l’histoire de Hanoukka que ce récit s’inscrit dans un genre de légende juive ancienne impliquant la rédemption nationale et la délivrance miraculeuse se déroulant dans le Temple – à l’exception du fait curieux que, dans ce cas, il n’y a aucune mention du grand prêtre, qui est généralement le héros de ces contes. Au lieu de cela, le grand prêtre n’apparaît que comme une sorte de superviseur de la cacheroute dont le sceau est resté sur une fiole d’huile. Et notez le langage décrivant les libérateurs héroïques: l’expression Beit Ḥashmona’im est généralement traduite littéralement par «Maison des Hasmonéens», les Hasmonéens étant le clan sacerdotal, qui, dirigé par leur patriarche Mattathias et son fils Juda Maccabée, a dirigé la révolte contre les Séleucides, et s’est ensuite établi comme la dynastie dirigeante des indépendantistes : Israël. Mais je l’ai plutôt interprété comme l’école hasmonéenne, puisque c’est ainsi que le langage rabbinique se réfère normalement aux congrégations de disciples – telles que «l’école de Hillel» et sa rivale «l’école de Shammai», que nous rencontrerons sous peu.

Les rabbins ici ne disent rien de la victoire militaire miraculeuse décrite dans les livres des Maccabées. Ils semblent ne pas s’intéresser beaucoup aux victoires militaires. En regardant leur choix de vocabulaire, vous pourriez penser que les Hasmonéens ont vaincu l’empire séleucide! Noam le résume ainsi: «Essentiellement, cette histoire n’est pas l’histoire d’un miracle mais plutôt l’histoire d’un renouvellement du service du Temple.»

Au fil des années, certains rabbins, et plus tard de nombreux universitaires, ont soutenu que les sages talmudiques avaient une opinion relativement médiocre des hasmonéens, et il est facile d’imaginer pourquoi. Ses membres n’étaient guère des parangons de piété, les générations suivantes s’engageant précisément dans l’hellénisation que la révolte était censée empêcher. Finalement, les rivalités entre les successeurs de Juda Maccabée ont conduit à l’instabilité politique, puis à un camp appelant les Romains à l’aide, avec des conséquences prévisibles. De plus, dans les dernières années de règne des Hasmonéens, ils étaient des opposants aux pharisiens, qui étaient les précurseurs des rabbins. Par conséquent, l’argument s’entend, les rabbins ont gardé les livres des Maccabées hors de la Bible, et n’ont fait qu’une mention passagère de Hanoukka dans l’ancienne strate du Talmud, la Mishna.

Mais cette interprétation conventionnelle n’est pas tout à fait exacte. L’attitude rabbinique envers les hasmonéens était plus nuancée, et nous pouvons la comprendre en examinant les particularités de l’histoire de l’huile, et comment elle est encadrée dans la discussion talmudique. Dans ce contexte, nous devons d’abord nous tourner vers M’gillat Ta’anit, ou le Rouleau des Jeûnes, une ancienne liste de festivités mineures pendant lesquelles le jeûne était interdit. Beaucoup de ses dates sont en rapport avec les hauts-faits des Maccabées. Là, les rabbins présentent à nouveau, presque textuellement, l’explication précédemment citée de l’huile et de la redécouverte du Temple de Jérusalem. Et puis, le parchemin donne une explication alternative:

Quelle raison ont-ils vu pour faire durer Hanoukka (littéralement, «inauguration») huit jours? L’inauguration [ ḥanukkah ] de Moïse n’a- t-elle pas été faite dans le désert en seulement sept jours? . . . Et de même, nous constatons que l’inauguration faite par Salomon n’a duré que sept jours. . . . Au contraire, à l’époque de l’oppression grecque, l’école hasmonéenne est entrée dans le temple et a construit l’autel et l’a enduit de plâtre et de vases désignés pour le culte et cette occupation a duré pendant huit jours.

Dans cette version, il n’y a pas du tout de miracle, seulement le fait qu’il ait fallu huit jours pour construire un nouvel autel, fabriquer un nouveau candélabre, etc. Ce n’est toujours pas terriblement héroïque, mais cela définit les Hasmonéens comme des prêtres, et non des vainqueurs dans une guerre civile contre des assimilateurs hellénistiques, ayant du sang sur les mains, alors même qu’ils nettoient (et purifient) le Temple. La véritable préoccupation de ce passage est la durée particulière de la fête. Dans la Bible, Moïse consacre le Tabernacle et le célèbre pendant sept jours, tout comme Salomon après avoir consacré le Premier Temple. De même, les festivités de la Pâque et de Souccot durent sept jours. Le fait que Hanoukka bénéficie d’un jour supplémentaire nous avertit du fait que c’est anormal, qu’il brise les limites, les frontières.

L’école de Shammai a essayé de rendre cette période de fête conforme en la liant à l’une des grandes fêtes bibliques : elle a décidé d’allumer huit bougies la première nuit, et une de moins chaque nuit, par analogie à Souccot, durant laquelle quatorze taureaux ont été sacrifiés. Le premier jour, treize le deuxième, et ainsi de suite. Si nous avions suivi son avis, nous nous serions retrouvés avec une triste petite fête le dernier soir. L’école de Hillel a objecté et, comme d’habitude, a gagné la lutte, invoquant le principe que «vous augmentez dans la sainteté et ne la diminuez pas».

Mais le Talmud, contrairement au Rouleau des Jeûnes, n’en vient pas tout de suite à ces détails; au lieu de cela, il insère au milieu de la discussion de Hanoukka une digression dans le droit sur la responsabilité délictuelle. Dans le Talmud, les digressions ne sont pas l’exception mais la règle. Vous pouvez apprendre beaucoup en comprenant d’où elles apparaissent, et celle-ci nous dit quelque chose de profond sur la manière dont le Talmud perçoit et illustre la victoire des Hasmonéens et ce que nous célébrons.

Nous avons appris [dans un traité différent] que si une étincelle jaillit de dessous un marteau et cause des dommages, le marteau est responsable.

Si un chameau chargé de lin traverse une voie publique et que du lin doit dériver dans un magasin et être incendié par la bougie du commerçant et enflammer le bâtiment, alors le propriétaire du chameau est responsable.

Le rabbin Yehudah dit, mais que faire si c’est une bougie de Hanoukka? . . . ( Chabbat 22a)

Pourquoi parle-t-on soudain de marteaux? Des chameaux? De Lin? Ces rabbins n’ont-ils jamais aucun sens du divin? Est-il toujours question de compensation matérielle et de comptage de dix sous avec eux?

Au contraire, je dirais que dans ces discussions prosaïques, les rabbins sont aussi proches qu’ils le souhaitent d’une discussion sur les qualités innées de la victoire hasmonéenne. Comme je l’ai noté, les rabbins réduisent les guerriers hasmonéens à une école hasmonéenne ; ils ne prennent même pas la peine de mentionner l’un de ses dirigeants individuellement par son nom. Comme le dit Noam, «les rabbins chérissaient la victoire hasmonéenne et la liberté nationale à laquelle elle avait donné naissance, mais refusaient fermement de considérer les chefs militaro-politiques comme des figures dignes de susciter l’émulation. Au lieu d’idolâtrer un combattant, le chef d’une rébellion, ils ont préféré l’ignorer en tant qu’individu et louer une victoire collective anonyme.

Pas si vite. Comme chacun le sait, le chef militaire de la révolte était Juda Maccabée – c’est-à-dire Juda le Marteau – le troisième fils de Mattathias l’Hasmonéen, prêtre de Modi’in. C’est de là que vient le mystérieux marteau.

Et l’étincelle? Ce que disent les rabbins, c’est que les Hasmonéens avaient parfaitement le droit de purifier le Temple; c’était une affaire sacerdotale. Mais en se proclamant rois de la Judée libérée, ils ont violé l’ancienne division du travail entre les fils sacerdotaux d’Aaron et les fils royaux de David. Et c’est lorsque la dynastie hasmonéenne a continué dans ses générations ultérieures à exercer une influence moins que sacerdotale sur la vie nationale que l’étincelle a jailli de sous le marteau et a mis le feu au bâtiment. Vous devez également noter que le mot utilisé ici pour la construction est birah, que l’on pourrait aussi traduire par «capitale», c’est-à-dire Jérusalem.

La discussion continue. Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement exiger du commerçant qu’il place sa bougie de Hanoukka très haut, là où il est peu probable qu’elle déclenche un incendie? En répondant à la question, les rabbins tentent à nouveau d’encadrer Hanoukka dans les conventions d’autres festivités – encore une fois, la fête de Souccot. Parce qu’une souccah placée au-dessus d’une certaine hauteur n’est pas valide, ils raisonnent, de sorte que les bougies de Hanoucca ne doivent pas être placées au-dessus de cette7 même hauteur. La digression juridique sert donc en fait à nous rappeler les dangers de l’héritage de Juda « le Marteau » : il a fondé la dynastie qui inviterait, in fine, l’intervention romaine, ce qui conduirait, à son tour, à l’incendie par les Romains de Jérusalem, la capitale. Cette chaîne de conséquences imprévues fonctionne très bien comme le marteau qui allume l’étincelle qui enflamme la paille qui brûle le bâtiment. Pour contrer ces dangers, les Rabbins tentent de faire à nouveau entrer Hanoukah dans les limites établies pour d’autres périodes de fêtes.

Mais ensuite, avant de revenir aux bases du festival, nous obtenons un autre non sequitur (sophisme, ou événement qui ne suit pas les prémisses) apparent:

Rabbi Kahana a dit: Rabbi Natan ben Minyomi a enseigné au nom de Rabbi Tanḥum: «Pourquoi est-il dit de Joseph « et ils l’ont pris et jeté dans la fosse mais la fosse était vide, il n’y avait pas d’eau dedans » (Genèse 37 : 24)?

«D’après lui,« mais la fosse était vide », est-ce que je ne comprends pas qu’elle ne contenait pas d’eau? Au contraire, les mots « il n’y avait pas d’eau dedans » nous apprennent qu’il n’y avait pas d’eau, mais qu’il y avait des serpents et des scorpions. « 

De l’agitation du shuk, nous passons soudainement dans le désert avec Joseph et ses frères s’occupant des moutons. Mais ce n’est pas du tout un non-sequitur, et pas seulement parce que ce passage de la Genèse est toujours la lecture hebdomadaire de la Torah durant ou juste avant Hanoukka. Si vous recadrez l’héroïque Judah Maccabee comme un marteau dont l’étincelle peut enflammer le bâtiment, vous pouvez aussi certainement recadrer les Hasmonéens zélés en frères prêts à se livrer à un conflit fratricide. En fait, vous n’avez rien à recadrer du tout : les arrière-petits-neveux de Juda Hyrcanus et Aristobulus se sont engagés dans une guerre littérale entre frères (des Juifs) au 1er siècle avant notre ère.

Il serait facile de dire que les rabbins, en tant qu’érudits plutôt que guerriers, ont cherché à minimiser l’aspect militaire de la victoire hasmonéenne, mettant l’accent sur le service du Temple, l’éclairage rituel de la menorah (ou Hanoukiah pour l’occasion) dans chaque foyer juif et les détails régulateurs qui en découlent. En transformant Judah le marteau en marteau qui a allumé l’étincelle qui a brûlé le magasin, ils semblent mettre en garde contre les dangers de la puissance militaire. Allons plus loin, et nous obtenons un sermon pour un rassemblement de « La Paix Maintenant » à Shabbat, sur la façon dont l’État d’Israël a abandonné l‘héritage des sages en remplaçant la spiritualité juive par des célébrations de la valeur martiale. Mais cela, en plus de conduire moralement et théologiquement à la faillite, serait une mauvaise lecture.

Pourquoi Rabbi Kahana parle-t-il d’eau dans la fosse? L’eau est la métaphore rabbinique standard de la Torah. Là où il n’y a pas de Torah, il n’y a rien à boire et donc pas de vie. Le problème avec les Hasmonéens n’était pas qu’ils n’étaient pas héroïques ou qu’ils étaient trop héroïques, mais qu’ils étaient trop prêts à outrepasser les limites; ils confondaient leur héroïsme militaire avec la capacité de leadership communautaire et religieux. La triste fin de la dynastie, tentent de nous dire les rabbins, est la conséquence de cette usurpation: deux prétendants au haut sacerdoce dont le conflit fratricide a conduit à la fin du royaume hasmonéen et à la reprise de la domination étrangère. Ce n’était pas à la guerre victorieuse pour la liberté et la souveraineté à laquelle les rabbins se sont opposés, mais à la façon dont les guerriers ont ensuite mené la paix.

Ne connaissant pas les règles de bonne conduite, les dirigeants dépasseront leurs limites, mettront le feu au magasin avec une étincelle et pourraient amener le frère à tuer son frère. L’allusion de Rabbi Kahana à la fosse desséchée détient la clé pour comprendre pourquoi la littérature talmudique traite les hasmonéens comme des superviseurs casher mineurs récompensés par un miracle dont l’huile a brûlé pendant huit jours, plutôt que comme les héros militaires de la génération. Ils ont creusé une fosse sans l’eau désaltérante et vivifiante de la Torah. Certes, le peuple d’Israël n’est pas immédiatement mort de soif, car l’absence de Torah n’est pas en soi une cause de mort. Plus probablement, la mort viendra des serpents et des scorpions qui s’insinuent pour remplir l’espace laissé par l’absence de la Torah.

Adaptation : Marc Brzustowski

Did the Rabbis Think the Maccabees Were Too Militaristic?