La Réprimande ou la Responsabilité individuelle
La réprimande ou la remontrance est un devoir (mitsva positive) énoncé dans le Lévitique de cette manière (XIX,17):
לא-תשנא את-אחיך בלבבך הוכיח תוכיח את-עמיתך ולא-תישא עליו חטא
Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur, réprimandes le et tu ne porteras pas sa faute.
Dans le verset qui suit celui-ci, nous recevons aussi cet enseignement :
לא-תקם ולא-תטר את-בני עמך ואהבת לרעך כמוך אני ה’
Ne te venges pas et ne gardes aucune rancune vis-à-vis des enfants d’Israël, tu aimeras ton prochain comme toi-même Je suis l’Éternel.
Ces deux versets sont liés l’un à l’autre nous enseignent les Sages, par une idée maîtresse: l’amour du prochain. Qui est ce prochain ?
Nous disposons de plusieurs termes pour désigner celui qui est notre voisin, notre parent comme nous allons le voir tout de suite en analysant ces différences : en effet, hormis nos relations avec ces personnes, chaque terme concède une perception différente : ainsi nos frères (ou sœurs) est un terme qui inclus nos proches parents, cousins, oncles, neveux etc…., puis nos amis, nos collègues de travail ou autres, nos « copains », nos voisins. Ces différentes sortes de relations sont au nombre de sept : soit en hébreu du premier au dernier les noms suivants :
אח, ידיד, חבר, רֵעַ, קרוב, שכן ו…עמית
Frère, ami, copain/camarade, compagnon, le proche, voisin et le collègue
Chacun de ces termes désigne une relation plus particulière : en effet, pour le frère, les liens sont du sang, de la famille. En général, on devrait pouvoir se fier ou se confier à un frère mais cela n’est pas toujours le cas à cause des distances géographiques, parfois à cause de conflits intérieurs pourtant, les liens sont puissants, ce sont les liens du sang.
La valeur numérique du mot « ah » est très faible = 9. Dans l’énumération en guematriya de chacun de ces termes nous allons voir que selon cette énumération nous sautons de 9 à 28, puis à 210, 270, 308, 370 et enfin 520. Ceux qui ne croient pas à la guematriya prétextant que l’on peut faire dire aux chiffres ce que l’on veut pourront eux-mêmes constater que sur ce point, la guematriya nous sert de guide, nous permettant d’évaluer nos relations et de ne pas désigner une personne par une qualification qui ne convient pas. Et, ce n’est sans doute pas par hasard que le verset auquel nous avons fait référence parle du frère pour arriver au collègue couvrant ainsi 7 niveaux différents de relations. Que cela vient-il nous signifier ? C’est que notre devoir de réprimande s’applique à toutes les sortes de relations que nous pouvons avoir du plus proche au plus éloigné. Depuis celui que nous connaissons intimement parce qu’il a grandi avec nous, ou qui a été témoin du passé de notre famille jusqu’au collègue de travail que nous côtoyons chaque jour et, en fait, n’importe quelle personne puisque chacun des membres du peuple doit être considéré comme quelqu’un qui nous est cher, ou, quelqu’un que évaluerons, comme nous nous considérons nous-mêmes.
En recevant la Torah, nous nous sommes engagés à donner afin de pouvoir recevoir.
Le peuple juif est un peuple de prêtres vis-à-vis des nations, c’est-à-dire que si nous ne nous acquittons pas individuellement de notre devoir, nous ne pouvons espérer de récompense individuelle ou collective car chacun d’entre nous est un microcosme qui n’est qu’une petite facette du polygone que le peuple juif représente. Notre action vient orner par conséquent un maillon de la chaîne qu’est le peuple juif.
Le commandement nous enjoignant d’aimer notre prochain comme nous-mêmes vient nous enseigner par une simple préposition que nous devons faire un effort : nous devons aller vers notre prochain et lui réserver le même attachement que nous nous réserverions puisque le texte du commandement est :
ואהבת לרעך כמוך
La lettre lamed apposée devant le mot réakha vient nous indiquer que nous devons faire l’effort d’aller vers notre prochain…. Ce commandement nous enjoint d’aller à la rencontre de notre prochain tandis que le commandement nous enjoignant d’aimer notre Créateur utilise la préposition « ète » alef et tav car nous ne devons pas faire d’effort pour aimer notre Créateur nous devons L’aimer tout simplement comme nous aimons nos parents car Il est notre Père dans les Cieux et nos parents de chair et de sang le sont ici bas, sur terre.
Le Maharal de Prague nous enseigne que le mauvais penchant est omniprésent et se présente sous des formes diverses selon les circonstances et selon l’essence même de notre âme. Ce yetser harâ nous guette pour tenter de nous faire échouer. Pour ne pas tomber dans ses filets nous devons par conséquent être « éveillé ». En hébreu « éveillé » se dit « êr » ער. Ce qui signifie qu’il nous faut faire des efforts parfois très grands pour rester éveillé de manière à faire preuve d’un esprit aiguisé afin de déjouer les pièges tendus par ce mauvais penchant.
Les lettres hébraïques dont on se sert âyine et resh peuvent signifier en quelque sorte les premières lettres de âyine roa = l’œil voit. Mais cela vient nous signifier aussi autre chose, ces mêmes lettres inversées, selon la façon dont elles pourront être vocalisées pourront signifier deux mots totalement opposés ainsi, la lettre resh et la lettre âyine seront soit le mot râ = mauvais ou bien, si nous vocalisons différemment le mot réâ compagnon, ami, apparaîtra. Cela n’est pas un hasard car, si nous sommes un ami vis-à-vis de la personne en question nous chercherons de toutes nos forces à éloigner le mal, le râ, de lui mais, par contre si nous ne faisons pas cela, nous serons râ, nous serons méchants ou mauvais vis-à-vis de lui car nous ne lui rendrons pas service en ne le reprenant pas sur ses actions, sur sa façon d’agir.
On peut rétorquer qu’on ne peut pas toujours intervenir peut-être à cause de la susceptibilité du « fauteur », ou bien parce qu’il s’agit de quelqu’un dont nous craignons les réactions si nous le reprenons. Eh bien, la Torah vient nous enseigner dans quel cas nous devons intervenir et de quelle façon : le verset ne nous a-t-il pas dit :
אל-תשנא את-אחיך בלבבך
Quel est le sens de ces trois groupes de mots, pourquoi les deux premiers groupes sont-ils liés entre eux ceci est fait pour nous avertir que les sentiments qui sont tapis au plus profond de notre cœur ne doivent pas dégénérer en haine, nous devons agir tout d’abord sur nous-mêmes avant d’agir sur l’autre personne et cela vient nous apprendre aussi que même s’il s’agit de la personne la plus proche de soi : le frère, nous ne devons pas céder à la haine, nous ne devons pas laisser le ressentiment s’installer au plus profond de nous c’est ce que vient nous enseigner le deuxième « beith » de levavekha. On aurait pu lire belibekha = dans ton cœur mais non, il y a un deuxième beith pour nous enseigner que même si notre frère nous a blessé ou a blessé notre amour propre dans notre intimité, dans les profondeurs de notre cœur, nous ne devons pas garder de rancune contre lui, parce que la rancune « tina » avec un teth a une valeur numérique de 74 tout comme le mot « êd » = témoin. C’est-à-dire que hass vehalila, si nous gardons de la rancune contre notre prochain, ceci deviendra un témoin qui pourra témoigner négativement aussi bien contre notre prochain que contre nous.
Comment s’y prendre pour faire un reproche à quelqu’un la Torah une fois de plus va nous donner le mode d’emploi :
הוכח תוכיח
C’est tout doucement que tu vas y aller, tu vas tout d’abord te calmer toi-même, et le temps qu’il va te falloir pour arriver vers lui, tu vas pouvoir trouver le discours qu’il convient pour l’aborder gentiment, avec tact et lui faire comprendre qu’il t’a blessé, (ou qu’il a transgressé une loi divine) et que tu ne lui en veux pas mais que tu as estimé de ton devoir de lui faire remarquer la chose pour qu’il n’encoure pas de peine.
Cette démarche a pour but de réduire notre colère puis de montrer à celui qui est en face qu’il nous est cher. Et, à la fin, qu’il prenne en compte notre remarque ou pas, nous aurons fait notre devoir et notre destin qui fait de chaque individu le partenaire, l’associé, de chacun des membres du peuple, puisque nous sommes ârévim zé lezé (garants les uns des autres), nous ne partagerons pas la faute du contrevenant puisse-t-il être notre frère ou tout simplement un particulier qui est une cellule du macrocosme que représente le peuple d’Israël.
C’est pourquoi il est précisé au verset suivant :
אל-תקם ואל-תטר את-בני עמך
C’est-à-dire qu’il soit proche de toi comme ton frère ou seulement comme un collègue, et on encore une distance les enfants de ton peuple, même si tu sais juste que la personne est juive, qu’elle fait partie de ton peuple, alors même dans ce cas de quelqu’un qui t’es complètement étranger, tu dois lui faire remarquer sa faute, sans colère, avec douceur……….. avec amour :
ואהבת לרעך כמוך
Car s’il s’agissait de toi, tu n’apprécierais pas que l’on s’adresse à toi en public, avec colère, tu aimerais qu’on le fasse discrètement et qu’ainsi on te démontre que tu es important, que tu comptes pour tous, que tu n’es pas un simple pion sur l’échiquier.
Pourquoi le verset se termine-t-il par :
אני ה’
Ceci vient montrer notre allégeance au peuple d’Israël, et que par amour pour notre Créateur, nous agissons aussi par amour pour celui qui est important pour nous en toute circonstance.
C’est parce que nous aimons notre Créateur que nous agissons comme Il nous le demande, et c’est parce que chaque être a été créé à l’image de Dieu que nous devons aimer chacun d’entre nous…. Jusqu’à ce que nous puissions oublier nos différences et montrer et enseigner aux autres ce que la Torah nous a enseigné et c’est alors que nous assumerons le rôle que nous a donné le Créateur. C’est ainsi que les nations nous percevrons et que nous montrerons à quel point nous sommes responsables non seulement vis-à-vis de nous-mêmes et des autres, mais aussi envers les Nations en nous conduisant de telle sorte que certains décrets pourraient être annulés.
Caroline Elishéva REBOUH
Voici une prodigieuse histoire sur le ‘Hafets ‘Haïm qui met en lumière mieux que toute explication le sens du verset : « Tu réprimanderas ton prochain et tu n’assumeras pas de faute à cause de lui ». Le ‘Hafets ‘Haïm se rendait régulièrement de village en village pour vendre ses livres, et il se trouva un jour dans une auberge à Vilna. Il y rencontra un Juif rustre et grossier dont la conduite – c’est le moins qu’on puisse dire – ne faisait pas honneur au peuple juif. Il prit place grossièrement à côté de la table et ordonna à la serveuse de lui servir immédiatement une tranche de canard grillé et un verre d’alcool fort. Dès que le plat et la boisson furent posés devant lui, il s’empara du morceau de canard avec avidité, et avala la boisson d’un trait, et tout ceci, bien sûr, sans prononcer de bénédiction ni avant de manger ni après. Son attitude vis-à-vis de la serveuse était blessante et inappropriée. Le ‘Hafets ‘Haïm se tenait dans un autre coin de la salle à manger, stupéfait d’assister à cette scène humiliante, et voulut tenter d’aborder ce Juif malpropre, pour lui faire une remarque sur sa conduite brutale et humiliante. Le propriétaire de l’auberge, qui connaissait ses invités, aborda immédiatement le ‘Hafets Haim et lui glissa quelques mots à l’oreille, pour l’empêcher de réprimander ce Juif. Il veillait en effet à l’honneur du ‘Hafets ‘Haïm, car l’homme en question était un ancien soldat du Tsar Nicolas, qui en toute probabilité allait injurier et maudire le ‘Hafets ‘Haïm s’il intervenait, ou même, que D.ieu préserve, lever la main sur lui. Le propriétaire s’adressa ainsi au ‘Hafets ‘Haïm : « De grâce, Rabbi, laissez-le, vous n’avez pas d’interlocuteur en face de vous, rien d’étonnant à ce qu’il soit tellement grossier, à l’âge de sept ans, il a été kidnappé avec d’autres enfants et envoyé dans les camps en Sibérie, où il a grandi entouré des villageois locaux jusqu’à 18 ans. Puis, il a servi le Tsar Nicolas pendant vingt-cinq ans, sa conduite n’a donc rien de surprenant, il n’a pas eu de Rabbanim qui lui ont enseigné une meilleure conduite. Cela fait près de quarante ans qu’il n’a pas goûté à la Torah et au judaïsme, il n’a rien étudié toutes ces années, la plupart du temps, il n’a même pas vu de visage juif. Je suggère au Rav de ne pas tenter de l’aborder, l’honneur du Rav est trop précieux pour être méprisé à ce point ! » Sur le visage rayonnant du ‘Hafets ‘Haïm se dessina un sourire serein, il répondit calmement à son interlocuteur : « Sois sans crainte, je sais comment m’adresser à lui, et, avec l’aide de D.ieu, tout se passera bien ! ». Le ‘Hafets ‘Haïm s’approcha de l’homme, lui tendit la main, et le salua sur un ton amical : « Chalom Alékhèm ». Le ‘Hafets ‘Haïm n’attendit pas sa réaction, et continua à s’adresser à son cœur avec délicatesse et sérénité : « J’ai entendu de très bonnes choses sur toi, lorsque tu étais enfant, tu as été kidnappé avec d’autres enfants, tu as été exilé dans la lointaine Sibérie, tu as grandi parmi les non-Juifs, tu n’as pas eu le privilège d’étudier une seule lettre de notre sainte Torah, tu as vraiment traversé l’enfer dans ce monde-ci ! J’ai aussi appris que, plus d’une fois, on a tenté de faire du prosélytisme avec toi, on t’a forcé à manger de la viande de porc, et autres viandes interdites, et, malgré toutes ces épreuves, tu es resté Juif, tu ne t’es pas converti ! Bonheur à toi, réjouis-toi de ta part ! J’aurais été heureux d’avoir tes mérites, pour avoir droit au monde futur tout comme toi ! Ta place dans le monde futur sera entre les Tsadikim et les géants spirituels, car un tel sacrifice de soi est-il si évident pour toi ? Endurer de telles épreuves pour le judaïsme et l’honneur du Ciel pendant de si longues années ?! Ton épreuve est plus grande que celle de ‘Hanania, Mishael et Azaria ». Des larmes perlèrent aux yeux de l’ancien soldat du Tsar Nicolas, les propos sérieux du ‘Hafets ‘Haïm, prononcés avec une telle chaleur et tant de cordialité, et provenant d’une source pure, réussirent à pénétrer dans son cœur de pierre, et firent revivre l’âme malheureuse et brisée de l’homme. Lorsqu’il apprit qui était son interlocuteur, il éclata en sanglots et se mit immédiatement à embrasser le ‘Hafets ‘Haïm qui poursuivit : « Toi qui as réussi à te faire une place parmi les hommes saints qui sanctifient le Nom Divin, engage-toi à vivre désormais comme un Juif Cachère, et tu seras l’homme le plus heureux au monde ! ». A partir de ce moment-là, ce Juif ne quitta pas le ‘Hafets ‘Haïm, il se lia à lui de toute son âme, fit une Téchouva complète, et devint un grand Tsaddik. |