Dans la Haftarah de Ki Tavo, Isaïe se concentre sur des images de lumière

Dans la Haftarah de Ki Tavo, tirée du Livre des Prophètes,  Isaïe se concentre sur des images de lumière pour rappeler au peuple que, bien qu’ils vivent une période sombre, le visage et la lumière de Dieu reviendront. Le premier verset de la Haftara ( Qoumi ori ki va orèkh … – Isaïe 60, 1) témoigne de ceci: «Lève-toi, brille, car ta lumière s’est levée; la présence du Seigneur a brillé sur vous! »(60: 1)

Il n’est pas possible, en effet, de rendre le mot ori par: « ma lumière », car il est ici oxytone ( mile‘èl ), et non barytone ( milera’ ) comme il le serait s’il s’agissait d’un substantif suivi d’un suffixe possessif.

D’autre part, parler de « la lumière d’une lumière » serait pécher contre la logique. C’est pourquoi les commentateurs traditionnels, comme Radaq , Metsoudath David et Malbim , en font généralement un verbe à l’impératif (« Éclaire ! » ).

Il existe cependant un Midrach ( Pessiqta de-rav Kahana 21, 4) qui rend ce mot comme voulant dire : « ma lumière » :
« Israël peut se comparer à une olive, ainsi qu’il est écrit : “ Hachem t’avait appelé « olivier vert, beau de son fruit excellent »” (Jérémie 11, 16). Et le Saint béni-soit-Il peut être comparé à une lampe (“L’âme de l’homme est une lampe de Hachem ” [Proverbes 20, 27]).

De même que l’on verse de l’huile dans la lampe pour produire de la lumière, de même le Saint béni-soit-Il a dit à Israël : “Mes enfants ! Puisque Ma lumière est votre lumière, et que votre lumière est Ma lumière, allons ensemble donner de la lumière à Sion, ainsi qu’il est écrit : “Lève-toi, Ma lumière (c’est-à-dire celle de Hachem ), car ta lumière (celle d’Israël) est venue…” »

En d’autres termes, la venue du Messie n’est pas seulement un processus d’origine divine, mais elle sera le résultat d’une interaction du divin et de l’humain

Isaïe annonce au peuple qu’ils seront un jour tous réunis. Non seulement la nation sera réunie, mais ils seront accueillis par des chameaux qui leur apporteront de l’or et de l’encens, et des moutons qui pourront être sacrifiés à Dieu.

Les murs de Jérusalem seront reconstruits par d’autres nations, les rois étrangers serviront le peuple de Dieu et les richesses des pays lointains se déverseront en Israël.

La future gloire est décrite avec beaucoup de détails, et cette section se termine avec Isaïe promettant que plus jamais les cris de «Violence» ne seront entendus dans nos contrées! Et vous nommerez vos murs «Victoire» et vos portes «Renommée». (60:18)

La fin de la Haftarah: Isaïe retourne aux images sombres et lumineuses avec lesquelles il a commencé, et promet que même les règles de la physique seront suspendues dans cet avenir apocalyptique. Le soleil et la lune ne seront plus nécessaires, car la lumière et la gloire de Dieu brilleront à leur place. Le peuple d’Israël grandira et réussira, tout comme l’Eternel l’avait toujours planifié.

 

Jforum avec Jacques KOHN Zal et coolamnews

PARASHAT KI TAVO 5781 MÉRITER D’ÊTRE UN « BEN OLAM HABA »

Dans la lecture de la beraïta de l’encens (KETORETH), est cité un passage de labguemara Meguila dans lequel est cité Rabbi Eliahou qui enseignait que celui qui révise les halakhoth chaque jour est assuré d’être un « BEN OLAM HABA ».

Que veut-on nous apprendre par ceci ?

A la lumière de l’histoire juive et de celle des exégètes célèbres qui aident les étudiants que nous sommes tous, nous allons faire un petit tour du côté des exactions commises par les différents envahisseurs de la Judée et surtout des Grecs.

Mais, par ordre chronologique, nous allons tout d’abord évoquer la période pendant laquelle vivait Ezra le prophète (Ezra le Scribe/Sofer). Du temps de l’exil et du retour en Judée, après l’exil de Babylone provoqué par Nabuchodonosor, on lisait chaque shabbat la Torah mais, les sections hebdomadaires étaient différentes car, lire toute la Torah prenait 3 années complètes !!!

Cependant, dix ou quinze jours avant Rosh HaShana, on sortait un sefer Torah ouvert justement à la section nommée aujourd’hui « KI TAVO » qui contient pas moins de 98 malédictions !!

De nombreux exégètes s’interrogent sur cette habitude : pourquoi attrister le peuple et lui faire peur avant Rosh HaShana ? La réponse nous est fournie par le Rambam (Maïmonide) : on lit ces malédictions en cette période parce que nous nous trouvons en une période propice à la repentance et, en conséquence il est bon que le peuple soit admonesté pour qu’il prenne conscience du fait que nous sommes les dépositaires de la Torah et que nous avons promis de l’appliquer et, ajoute le grand philosophe de Cordoue, de le faire dans la joie.

Pourquoi parle-t-on de joie, alors qu’il est question de période redoutable ? alors qu’il s’agit du « YOM HADIN » qu’est Rosh HaShana ? C’est à ce moment de la réflexion que l’Histoire fait un clin d’œil : en effet, à proximité de Rosh HaShana, les Juifs apportaient des « offrandes » de bois pour les sacrifices au Temple et ce pour toute l’année de plus ils apportaient aussi des prémices (bikourim) au Temple, mais, les envahisseurs (les Grecs à cette époque) avaient interdit ces offrandes car, ils avaient constaté que ceux qui venaient présenter ces offrandes se réjouissaient vraiment de cet acte. Que convenait-il de faire pour « contourner » ces interdictions ?

Les Juifs à l’époque, s’ingénièrent à trouver des moyens d’aller au Temple sans attirer l’attention des envahisseurs et, au lieu d’emporter de simples corbeilles de fruits, ils pensèrent à recouvrir les premiers fruits de leurs vergers de fruits secs et pas très beaux prétextant qu’ils devaient écraser ces figues sèches (par exemple) pour en confectionner des gâteaux et les gardiens laissaient ainsi passer les bikourim que l’on débarrassait plus loin des fruits séchés. Quant à l’offrande du bois, avec des branchettes, les Juifs confectionnaient des échelles légères et, aux gardiens qui voulaient savoir à quoi devaient servir ces « outils » les Juifs prétextaient qu’ils voulaient déloger dans les arbres les nids d’oiseaux pour en prendre les œufs puis, arrivés à proximité du Temple ils démontaient les échelles pour présenter le bois aux Cohanim. Les jeunes-gens étaient d’une joie inégalable car ils purent ainsi présenter leurs offrandes au Temple sans en être empêchés par les gardes grecs qui veillaient au « bon ordre » !!!

Une grande partie des exégètes de la Torah ont essayé de trouver pourquoi les jeunes-gens qui venaient à Jérusalem tenaient tant à se réjouir : il est écrit à propos de Souccoth qu’il faut être joyeux mais nulle part ailleurs il n’est question de joie avec tant d’insistance !!! Il est question de se réjouir lorsqu’à la veille de l’année shabbatique on offre le ma’asser âni destiné à la veuve, à l’orphelin, à l’étranger et aussi bien entendu aux Léviim… et aussi lorsqu’on offre le ma’asser shéni dont les récipiendaires sont à peu près les mêmes personnes. Rashi expose son impression que nous retrouverons plus bas encore et, pour sa part, le Kli Yakar, exprime le fait que l’expression « mémaôn kodsho » ממעון קדשו (depuis le siège de Sa Sainteté) désigne l’un des 7 cieux et particulièrement celui où règne la joie générée par le partage du ma’asser sheni qui permet à celui qui offre ce ma’asser de s’élever spirituellement et qui favorise l’augmentation de la crainte révérencielle de D. ce qui, entraîne une augmentation de l’Amour du Créateur et permet de déborder de joie. C’est aussi l’opinion de Sforno….

Ainsi, la recherche de la joie n’est pas quelque chose qui est inscrit dans les lignes de la Torah mais quelque chose que l’on ressent grâce à cette élévation spirituelle obtenue par l’accomplissement d’une mitsva par crainte de D mais surtout par Amour du Créateur.

L’énumération des 98 « malédictions » contenues dans KI TAVO est faite en ce moment de l’année où justement nous devons faire notre examen de conscience, où nous devons faire le bilan de ce que nous avons fait de bien, de ce que nous n’avons pas fait et de ce que nous aurions pu mieux faire et que se termine cette année qui se termine en emportant avec elle ses malédictions et que cette nouvelle année qui s’annonce nous inonde de bénédictions….

En ce cas, si Rosh HaShana est une solennité « redoutable », un jour de jugement, pour quelle raison tremble-t-on ? Pourquoi nous habillons-nous de blanc d’une part et d’autre part, sommes-nous joyeux, mangeons-nous et buvons-nous ???? le « Tour », célèbre exégète, répond très simplement : nous sommes les Enfants de l’Eternel, et nous sommes confiants en Sa Bonté et en Sa Justice et nous savons qu’IL usera de Miséricorde à notre encontre car nous sommes Ses Fils.

Cependant, souligne Maïmonide, nous ne lisons pas le Halel ce célèbre cantique que nous entonnons en tout ou partie pour Rosh Hodesh ou pour les fêtes dites de Pèlerinage et pourquoi pas à Rosh HaShana ou pour Kippour ? Le Midrash vient à la rescousse pour nous faire comprendre qu’HaShem dit : les registres des Vivants et des Morts sont devant Moi comment aurais-JE le cœur d’entendre des chants d’allégresse dans ces conditions ?

La Guemara de pessahim rapporte les paroles que le Roi David chante sur son luth, paroles empreintes de crainte et d’amour : ani yaréti mitokh simhati, vessamahti mitokh yirati, veahavati âleta âl koulam (j’étais empreint de crainte tout en me réjouissant, et je me suis réjouis tout en craignant et ma joie a coiffé tous ces sentiments). Maïmonide insiste : Rosh HaShana et Kippour sont des jours de repentance !!! A nous, êtres humains d’en être conscients…

Maïmonide reprend l’ordre des tefiloth et des 100 sonneries de shofar que nous devons écouter pour Rosh HaShana (à noter pour ceux qui ne peuvent se rendre à la synagogue : il existe des bénévoles et surtout chez les Loubavitch qui se dévouent pour se rendre au domicile des personnes isolées ou malades ne pouvant se déplacer pour sonner du shofar chez eux !!! Rendons hommage à tous ces bénévoles !!!

Après les sonneries, le fidèle récite : « ‘hayom ‘harat olam » (le mot ‘harat vient du mot ‘horouth être parent = aujourd’hui le monde est né – rappelez-vous Rosh HaShana est l’anniversaire de la Création du monde -). Et, un peu plus loin nous récitons aussi que nos yeux sont suspendus au Créateur et Maître de toute chose que nous venions Le supplier entant que FILS ou en tant qu’esclave et nous LE prions de nous répondre positivement avec Miséricorde.

Pourquoi évoquons-nous deux sortes d’approche chacune des deux étant empreinte de respect et de crainte mais aussi d’amour car, nous pouvons nous conduire avec amour comme celui dû aux parents en tant que fils aimants ou en tant qu’esclaves craignant. L’esclave accomplissant son devoir envers son maître car il y est contraint et n’en fait pas plus que ce qu’on lui demande ou le fils qui cherche à satisfaire son père/sa mère et tente d’en faire davantage pour prouver son amour filial.

Mais, le fils c’est autre chose c’est aussi celui qui cherchera à embellir son approche à la Torah, aux mitsvoth. Le fils ou ben en hébreu : valeur numérique : 52 cherche à prouver qu’il ne ménage pas sa peine pour satisfaire son D. Le Tétragramme est d’une valeur numérique de 26 et le fils (52) cherche par son amour et sa crainte de D de réjouir l’Éternel et la Création tout entière sans se soucier du salaire qu’il recevra le moment venu et c’est ainsi qu’il devient BEN-OLAM HABA.

Puissions-nous avoir tous le mérite de nous réjouir et de voir bientôt la Rédemption et jouir de ce monde futur dont les Pères assurent que chaque Juif aura une part au monde futur : sans préciser de quelle taille sera cette part à nous de la tailler par nos actes et notre générosité et notre amour du prochain et des mitsvoth de la manière la plus large possible.

Caroline Elishéva REBOUH

MA Hebrew and Judaic Studies
Administrative Director of Eden Ohaley Yaacov

LAISSER UN COMMENTAIRE

S'il vous plaît entrez votre commentaire!
S'il vous plaît entrez votre nom ici

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.