OSWIECIM, Pologne – À l’approche du 75e anniversaire de la libération d’Auschwitz, les survivants se préparent à se rassembler et à commémorer l’événement, témoignant de leur foi dans la vie après la mort. Les dirigeants politiques et religieux du monde entier seront également là, déclarant que ce qui s’est passé dans cet abîme sombre ne se reproduira plus.
Ayant le potentiel de troubler toutes les personnes réunies, on trouve ce qui est aujourd’hui l
a plus grande violation de la mémoire de la Shoah – l’église de Birkenau.
De presque n’importe où à Birkenau, en levant les yeux, on peut voir les croix imposantes de l’église projeter leurs ombres sur le camp de la mort. Quelque 1,1 million de Juifs ont été assassinés dans le camp, constituant 95% de ses victimes. Le bâtiment de l’église servait autrefois de quartier général au commandant nazi – des détenus juifs, en particulier des femmes, y ont été torturés et violés.
Au fil des années, je suis devenu de plus en plus sensible aux questions interconfessionnelles, y compris l’importance de construire et de maintenir de bonnes relations judéo-catholiques. Pourtant, l’église de Birkenau n’appartient pas au plus grand cimetière juif du monde.
L’église, qui reste opérationnelle et pleinement fonctionnelle à ce jour, représente l’une des menaces les plus imminentes d’aujourd’hui pour l’intégrité de la mémoire de la Shoah. Il s’agit d’une violation d’un accord solennel signé en 1987 par des cardinaux européens et des dirigeants juifs européens selon lequel «il n’y aura pas de lieu de culte catholique permanent sur le site des camps d’Auschwitz et de Birkenau», et en violation de la Convention de l’UNESCO de 1972 concernant la Protection de la culture mondiale et du patrimoine naturel.
Avec les camps en décomposition, et quand les derniers survivants seront partis, et quand nous, la deuxième génération, nous serons aussi partis, tout ce qui restera à Birkenau sera l’église et ses croix.
Dans les
temps sombres de la Shoah, l’Église catholique a tourné le dos aux Juifs qui avaient désespérément besoin d’aide. Alors qu’il y avait des «non-Juifs Justes» qui, à grand risque, ont sauvé des vies juives, le Vatican était introuvable.
Moi et d’autres, nous
demandons que l’église soit déplacée depuis des
décennies. En 1995, lors du 50e anniversaire de la libération d’Auschwitz, j’ai participé à un sit-in à l’église et j’ai été
arrêté. Lorsque nous avons été emmenés au poste de police, on nous a ordonné de nous déshabiller. J’ai regardé la police avec incrédulité et j’ai dit: « N’avez-vous pas dépouillé suffisamment de Juifs à cet endroit? »
En décrivant la création de l’église de Birkenau dans son livre «L’épée de Constantin: l’Église et les Juifs», l’ancien prêtre James Carroll a écrit : «Lorsque la souffrance est considérée comme servant un plan universel de salut, son caractère particulier de tragique et de mal est toujours diminué… [L] élimination de la judéité de l’endroit où les juifs ont été éliminés aggrave le mal. »
Lorsque nous avons protesté pour la première fois contre l’ingérence d’une autre présence chrétienne dans les camps de concentration, le couvent des carmélites d’Auschwitz, il y a plus de trois décennies, les habitants ne cessaient de nous rappeler qu’Auschwitz est un nom allemand. Ils ne connaissaient que Oswiecim, le nom polonais de la ville. C’était leur façon de dire que la Pologne n’avait rien à voir avec ce qui s’était passé sur ce site.
La mesure dans laquelle la Pologne a été complice de la Shoah est un sujet de débat sérieux qui a été aggravé par les récentes tentatives du gouvernement de
criminaliser les références à la complicité polonaise dans les atrocités nazies. Ce qui n’est pas sujet à débat, c’est que l’église de Birkenau fonctionne aujourd’hui avec l’approbation du gouvernement. Le gouvernement polonais a le pouvoir d’exiger que l’église soit déplacée ailleurs, une action qui indiquerait clairement que lorsque la Pologne est aux commandes, et qu’elle fera ce qu’il faut.
Pour être clair, nous ne suggérons pas que les habitants du village de Birkenau soient privés de leur église paroissiale. Une église devrait être construite pour eux dans le village, loin du camp.
Le pape François a lui aussi le pouvoir de faire la différence. En ce qui concerne le couvent des carmélites, ce n’est que lorsque le pape Jean-Paul II a
insisté pour que les religieuses quittent le bâtiment qu’elles avaient occupé à Auschwitz I –
les nazis y avaient entreposé des bidons du gaz mortel Zyklon B – qu’elles ont évacué et que le couvent a été fermé. Le pape François peut faire un pas en avant et faire de même en ce qui concerne l’église de Birkenau.
Le 27 janvier, marquant le 75e anniversaire de la libération du camp d’extermination d’Auschwitz-Birkenau, nous serons là lorsque les survivants et les dignitaires se réuniront pour la cérémonie de commémoration. À sa conclusion, nous marcherons sur la courte distance jusqu’à l’église de Birkenau, lèverons nos pancartes et, dans la dignité et la paix, demanderons que l’église soit retirée du camp.
La protestation du couvent des Carmélites, ainsi que les actions de la communauté juive dans son ensemble, ont conduit à la fermeture du couvent. Notre espoir est que maintenant, aussi, des survivants et d’autres bonnes personnes, réunis lors de la commémoration de la libération d’Auschwitz, se joindront à nous pour élever une voix de conscience morale – de conscience juive – au nom des six millions de personnes qui ne peuvent pas parler pour elles-mêmes, nos frères et nos sœurs dont le «sang coule du sol» qui demandent justice.
RABBI AVI WEISS
Les vues et opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les vues de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.
Why is a church still holding services in the former Nazi headquarters of Auschwitz-Birkenau?
En effet l´Eglise catholique n´a aucune raison de se pavaner à cet endroit qui est, de fait, un « cimetière juif »!