La clarté des bougies de Hanouka éloigne la noirceur des ténèbres.

La lumière est la Torah et les ténèbres sont les impies qui sans cesse nous pourchassent, tout au long de notre histoire et, de même que nous avons coutume de le lire lors du récit de la Haggada de Pessah : והיא שעמדה לאבותינו ולנו « vehishéâmeda, laavoténouvelanou », nous voyons aujourd’hui que ceux qui cherchent à nous nuire jusque dans nos principes les plus secrets, sont toujours là pour tenter d’empêcher que notre héritage spirituel n’éclaire le monde.

La parasha de Mikets revêt une importance didactique incroyablement forte car elle vient prouver à l’être humain que les bas sentiments éprouvés par l’homme, s’ils nuisent à l’homme, ne changent en rien les desseins divins.

Joseph n’était qu’un enfant lorsqu’il se piquait d’être l’informateur de Jacob et il n’en comprenait sans doute pas toute la portée, en revanche, ses frères qui étaient beaucoup plus âgés que lui n’ont pas fait taire leur ressentiment contre ce jeune rapporteur sans savoir où cela les mènerait.

En désirant perdre leur frère ils ont contribué à modifier le cours de l’histoire sans modifier la réalisation des rêves de Joseph et, ils vont tous bel et bien saluer profondément celui dont la destinée sera de préparer sur terre la base du peuple désigné pour toujours les « enfants d’Israël ».

Bien que Jacob ait toujours su en lui-même que son fils bien-aimé n’avait pas pu mourir comme le lui ont laissé entendre ses autres fils, dès ce moment, il perdit en quelque sorte son sens prophétique et c’est la raison pour laquelle la Torah indique que Jacob « vit » qu’il y avait du blé en Egypte (Bereshit XLII, 1).

Jacob pensait vraiment que Joseph était encore vivant (עוד יוסף חי) car la bénédiction de devenir un grand peuple s’adressait à l’ensemble des douze fils de Jacob.

Jacob, au moment de cette famine, était âgé de 130 ans et Joseph avait dépassé les 30  ans, (il avait 17 ans au moment de sa disparition, il avait passé 2 ans chez Putiphar et 12 ans en prison) ; il avait laissé pousser sa barbe, avait mûri et, aux yeux de ses frères il était méconnaissable en revanche, eux, étaient déjà adultes lorsqu’ils avaient commis leur « crime » et, de la sorte, Joseph put les reconnaître aisément.

A deux reprises, le texte de la péricope, emploie la même tournure pour « il vit » il est en effet écrit וירא ce qui fait penser au verbe « craindre » ceci permet de comprendre que, fidèle à son père, Joseph avait conservé la crainte de D bien que se trouvant en un lieu où l’impureté était à un point très élevé et dans le premierוירא c’est ce que Jacob comprit par prophétie sur son fils.

Un autre indice vient faire comprendre à Jacob que son fils bien-aimé est vivant : on emploie dans le sens de distributeur et d’emmagasineur de nourriture le mot shever qui a plusieurs significations : distribution, partage,  mais aussi destruction.L’Egypte s’était transformée en distributeur de blé ou en un immense  silo de blé pour l’Egypte et toute la région, ce qui a fait dire יש שבר  et, Jacob a pu comprendre que dans ce grand pays voisin : יש בר c’est-à-dire : il y a le fils et il eut donc le sentiment que Joseph s’y trouvait.

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Une question s’interpose et l’on se demande comment un garçon qui avait été chéri par son père et qui avait été si près de lui, comment ou pourquoi, dès qu’il a eu la possibilité de travailler et de côtoyer des  voyageurs, pourquoi n’a-t-il pas cherché à rassurer son père ?

Joseph partageait-il d’autres sentiments reprochant pratiquement et indirectement le fait que son géniteur n’ait pas lancé des personnes à sa recherche ? Il savait encore ce qui avait provoqué la haine de ses frères envers lui et il était en droit de savoir quels étaient les sentiments de ses frères et s’ils étaient prêts à le rencontrer, le revoir…. Peut-être chercheraient-ils encore à se venger de lui ?

Ainsi étaient les pensées de celui qui était devenu non pas seulement un gouverneur mais encore le préposé à la vente du blé. Le texte nous fait comprendre par sa progression que, profitant du fait qu’ils ne l’ont pas reconnu, Joseph a pu les observer en toute quiétude et, de par leur discours, il a compris, lors de la première vente de blé qu’ils n’étaient pas encore prêts aux retrouvailles.

Sans doute, d’autre part, valait-il mieux procéder par étape et tenter de placer ces frères dans un même contexte que celui dans lequel s’était déroulé le fait qu’ils avaient poussé le jeune Joseph dans ce puits empli  de serpents et de scorpions. C’est la raison pour laquelle, Shimon fut retenu comme prisonnier……..

Joseph et Jacob vont enfin se retrouver dans ce pays qui va devenir le premier ghetto comme nous le verrons dans les parashiot à venir.

Caroline Elishéva REBOUH

 

 

 

Mikets: Pharaon se tenait au dessus du fleuve

SIDRA MIKETS : Un commentaire d’après Rav Guerchon Sur le verset :
« Ce fut après deux ans, le pharaon fit un rêve et voici qu’il était debout sur le fleuve… »(41,1)

 

Le Nil, fleuve nourricier de l’Egypte, était considéré comme une divinité.

Rambam (Maïmonide) précise que le mot « Yéor » rappelle que le Nil était composé de nombreux canaux creusés par les hommes qui rendaient la terre cultivable.

C’est pourquoi Pharaon s’est écrié: « Le Nil c’est moi qui l’ai fait » (Ezékiel, 20, 3).

Contrairement au rêve de Jacob où « D. se tenait au dessus de lui », dans son rêve Pharaon se tenait au dessus du fleuve…Il se prend lui-même pour un D.

Pour démythifier ce culte de l’homme idole, l’intervention de Joseph en Egypte a été décisive car il est celui qui a su rappeler l’homme dans sa véritable dimension soumise à la Volonté Divine.

De nos jours les pharaons contemporains continuent à rêver de grandeur, grisés par les progrès stupéfiants des réalisations humaines dans tous les domaines de la science et de la technique. Ils érigent l’homme en idole toute-puissante et éternelle.

Cependant, il y a une ombre au tableau : la vie humaine est combien si fragile et combien fugitive ! Qu’à cela ne tienne ! Comme on a embaumé pharaon pour le rendre « immortel » de nos jours on immortalise l’homme en l’affublant tout simplement d’un « H » majuscule et le tour est joué !

Cependant rien n’a été tenté pour résoudre la véritable problématique de l’homme : celle de donner un sens à l’existence.

Comme Pharaon fit appel à Yossef pour trouver la solution ? On devra, aujourd’hui encore, faire appel aux fils d’Israël pour qui la Présence Divine n’est pas qu’une formule vide de sens mais une réalité de tous les jours.

A. B

 

LA HAPHTARA : MIKETS

Entre la Sidra Mikèts et la Haphtara (I Rois, 3,15 et 4,1) ce sont les rêves qui prédominent.
Dans la première, ce sont les deux rêves de Pharaon qui avertissent du danger qui menace l’économie égyptienne et qui prépare l’intervention et le rôle de Joseph inspiré par D. pour remédier au problème contingent qui se pose et rappeler à Pharaon, la présence de D. Souverain au dessus de lui.

La Haphtara, elle, met le rêve de Salomon, en parallèle avec ceux de Pharaon. La préoccupation de Salomon est d’un ordre tout autre. Il voudrait avoir «  un cœur intelligent, capable de rendre la justice à son peuple, sachant distinguer entre le Bien et le Mal » (I Rois, 3, 9).

L’Eternel répondant à son désir, non seulement lui accorde ce qu’il demande mais encore « un tel esprit de sagesse et d’intelligence, que son pareil n’a pas existé avant lui, ni ne se verra jamais » et lui octroie la richesse et la gloire qu’il n’a pas demandées.

Ces qualités il va les prouver tout de suite après dans «  le fameux jugement de Salomon », universellement connu, mettant aux prises deux femmes se réclamant du même enfant qui est resté le symbole de l’intelligence, de l’intuition et du pouvoir de juger en toute équité et amour, du plus sage des Rois.

A.B

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