Un schisme au sein de la Cummunauté Juive ! Pourquoi ?

« J’ai démissionné de ma synagogue parce que je suis en désaccord avec sa position sur Israël. »

Quand des Juifs ne réfléchissent qu’avec des stéréotypes occidentaux, qui ignorent l’histoire, le sens des mots, et un minimum de principes fondamentaux, le schisme dans la communauté s’installe, au même titre qu’à la naissance des premiers chrétiens avant la chute du second temple.

L’ignorance du judaïsme, de ses valeurs, l’approche de cette culture non pas avec des yeux et des cerveaux juifs, mais avec une vision chrétienne et occidentale, fait que certains juifs s’autorisent à critiquer le judaïsme sans le connaître. Ce sont les « Voltaire » ignorants qui croient fondées leurs critiques, qui ne sont que le fruit de leur propre ignorance. Ils sont au même titre que le philosophe « dit des Lumières » des antisémites qui s’ignorent. Dans le langage du XXI siècle ils pourraient reprendre les propos de Voltaire qui attribuait aux juifs « une intolérance incomparable, un fanatisme sans limites, une haine absolue du genre humain, de ridicules et dangereuses superstitions, des instincts sanguinaires et une cruauté raffinée. ».

 Il faut se méfier des intellectuels, biberonnés à la culture laïque, celle qui bannit Dieu de sa pensée, ignorants totalement le judaïsme, ou qui croient le connaître après avoir survolé quelques traductions, et qui du haut de leur ignorance s’autoriser à critiquer Israël, son état et son peuple.

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Un schisme de plus en plus profond se creuse au sein de la communauté, et les synagogues et leurs dirigeants semblent incapables d’y faire face, confient des fidèles à Eliana Jordan.

Sharon était très heureuse dans sa synagogue jusqu’au 7 octobre.

Membre de longue date des synagogues réformées, elle a rejoint une synagogue Masorti avec son ex-compagnon afin d’approfondir sa foi, ce qu’elle a globalement trouvé. Mais lorsque la direction de la synagogue a, selon elle, omis de condamner fermement le Hamas pour le massacre du 7 octobre, elle a eu le sentiment que ce lieu était devenu un espace « illicite » pour pratiquer son judaïsme.

« Pour moi, c’était un signe de faiblesse de la part de la synagogue », explique Sharon, qui vit à Londres. Et lorsque, début 2024, son rabbin a modifié le texte d’une prière communautaire concernant Israël pour y inclure les personnes « à l’intérieur et à l’extérieur des frontières d’Israël », faisant référence à la population palestinienne de Gaza et de Cisjordanie, Sharon en a eu assez.

« Partout où l’on va, on reconnaît la souffrance palestinienne. Devons-nous en faire autant lors d’un office religieux juif ? » demande-t-elle. « Dans une grande partie de la société, on nous efface, on nous manipule, on nous dit que notre douleur et nos expériences ne comptent pas, et voir cela se produire aussi dans les espaces juifs est, à mon avis, diabolique. »

Sharon, 41 ans, qui a finalement quitté la synagogue Masorti en raison de sa position jugée trop ambiguë sur Israël et le sionisme, fait partie d’une faction de plus en plus nombreuse de Juifs désenchantés qui quittent leurs synagogues pour divergences politiques, dans le cadre d’un exode provoqué par les réactions de la communauté aux événements du 7 octobre. Et le problème s’aggrave des deux côtés : tandis que les sionistes convaincus quittent les synagogues qui, selon eux, hésitent trop, les critiques d’Israël quittent les synagogues qui ne reconnaissent pas suffisamment les souffrances des Palestiniens.

« Franchement, j’avais honte de ce qu’Israël faisait », confie Carrie, 66 ans, qui a quitté sa synagogue United Synagogue (US) l’an dernier, estimant que ses dirigeants manquaient de fermeté et de « repères moraux » concernant Israël et sa conduite à Gaza. « Je suis née dans les années 50 et j’ai grandi avec le souvenir très précis de la Shoah, qui a façonné ma vision des relations humaines et a nourri ma passion pour la lutte contre le racisme. »

Lors de l’office de Yom Kippour 2024 dans sa synagogue, Carrie raconte que la congrégation a reçu des brochures soulignant le lien entre le peuple juif et Israël, « sans aucune mention des Palestiniens, comme s’ils n’existaient pas ». Perturbée par cette omission, elle a demandé à rencontrer le rabbin, qui « a déclaré en substance qu’Israël n’était pas allé assez loin après le 7 octobre et qu’il aurait dû cesser toute aide et distribution de nourriture aux Palestiniens ».

« Cela ne fait pas partie des valeurs juives que je connais et auxquelles je m’identifie, qui affirment que toute vie est sacrée », explique Carrie. « Et un chef religieux devrait être une voix de la morale. »

La United Synagogue, qui s’est largement abstenue de prendre position politiquement sur le conflit et n’a pas répondu aux récentes demandes de commentaires, a diffusé le mois dernier un sondage auprès de ses membres afin de mieux comprendre leurs opinions sur Israël. En septembre, un porte-parole américain a déclaré être conscient des « opinions diverses » de ses membres sur Israël et souhaiter déterminer « si, et dans quelle mesure, ils estiment que la United Synagogue devrait refléter plus publiquement l’opinion de ses membres ».

Les résultats n’ont pas encore été publiés.

Quoi qu’il en soit, Carrie est actuellement en train de rejoindre une synagogue réformée, dont les dirigeants prêchent « une perspective totalement différente sur les enseignements juifs, ainsi qu’une reconnaissance de ce qui se passait à Gaza ».

Sarah, 29 ans, estimait également que la position « partiale » de sa synagogue libérale londonienne sur Gaza allait à l’encontre des enseignements juifs avec lesquels elle avait été élevée.

« J’ai eu l’impression que le rabbin était capable de s’exprimer avec beaucoup de force et une grande clarté sur les faits concernant les Israéliens ciblés et l’antisémitisme en général, mais qu’il n’accordait pas ce même privilège à ce qui arrivait aux Palestiniens », explique Sarah, qui est également membre du groupe juif Na’amod, qui milite pour la fin de l’occupation israélienne en Cisjordanie et à Jérusalem-Est.

Petite-fille de survivants de l’Holocauste, Sarah affirme s’être toujours sentie « profondément juive », mais ces dernières années, elle fréquentait la synagogue davantage pour le sentiment d’appartenance à une communauté que pour le culte. Ce sentiment d’appartenance s’est toutefois fragilisé après les attentats du 7 octobre, lorsque sa position critique sur la conduite de la guerre par Israël a commencé à diverger de celle de sa congrégation.

« On m’a traitée de juive qui se hait elle-même, et j’ai perdu des amis à cause de ça », raconte Sarah.

En tant que jeune femme se sentant exclue de sa communauté, elle est loin d’être la seule. Une nouvelle étude de l’Institut de recherche sur les politiques juives (JPR), analysant les opinions des Juifs britanniques sur l’antisémitisme, Israël et la vie juive deux ans après le 7 octobre, révèle que 30 % des Juifs âgés de 16 à 29 ans déclarent ne pas se sentir « très bien acceptés » ou « pas du tout acceptés » par la communauté juive. Parmi ces personnes, 75 % citent leurs opinions sur Israël/le sionisme comme principale raison.

L’étude a également constaté une augmentation de l’antisionisme ou des critiques à l’égard d’Israël et de l’idéologie sioniste au cours des trois dernières années, notamment chez les jeunes Juifs. Quarante pour cent d’entre eux ont déclaré que la conduite de la guerre par le pays à Gaza avait affaibli leur attachement à Israël, et 51 % affirment qu’elle est en contradiction directe avec leurs valeurs juives.

Plus tôt cette année, Sarah et une autre membre de sa synagogue ont écrit une lettre ouverte à leur rabbin pour lui faire part de leur sentiment d’ostracisme. « En substance, nous disions qu’en tant que jeune génération ayant grandi ici, nous ne nous sentions ni écoutées ni représentées, et que vous nous perdiez : nous rejoignions d’autres synagogues ou quittions complètement la synagogue, ce qui est vraiment triste car nous souhaitons toujours faire partie intégrante de la vie juive », explique Sarah. « Nous avons écrit que nous souhaitions des échanges respectueux et publics entre personnes ayant des opinions divergentes, mais aussi que nous voulions qu’il aborde la question dans ses sermons. »

D’après Sarah, 29 ans, d’autres jeunes de la synagogue ont signé la lettre, qu’ils ont envoyée au rabbin avant les fêtes de Rosh Hashana et de Yom Kippour. Elle raconte que le rabbin a répondu chaleureusement, remerciant les signataires d’avoir partagé leurs préoccupations et promettant vaguement d’aborder la question sur la bimah.

« Puis les fêtes solennelles sont arrivées, et son sermon a été décevant », raconte Sarah, expliquant que s’il a mentionné l’importance d’avoir des discussions difficiles, « il n’a pas fait mention des quelque 70 000 Palestiniens aujourd’hui morts ».

Lorsqu’il s’est approché de Sarah et de sa famille après le sermon pour leur demander leur avis, « il a en fait admis qu’il estimait qu’Israël commettait des crimes contre l’humanité, mais il ne se sentait pas capable de le dire sur la bimah ».

« C’était vraiment choquant », raconte Sarah. « Il nous a dit qu’il voulait que la synagogue soit un lieu sûr pour tous et qu’il ne voulait perdre personne, ce que je comprends parfaitement ; il y a des membres de notre congrégation dont les enfants sont soldats dans l’armée israélienne. »

« Mais il existe des manières respectueuses et sûres d’exprimer nos désaccords, et je pense que nous avons besoin que nos dirigeants soient capables de faciliter cela. Or, actuellement, ce n’est pas le cas », déclare Sarah.

Elle n’est pas la première fidèle désabusée à soupçonner son rabbin de professer une croyance en public et une autre en privé.

Pour Mandy, 54 ans, les hésitations et les équivoques de son rabbin après le 7 octobre ont été la principale raison pour laquelle elle a quitté sa synagogue progressiste en décembre 2023 – mais pour une raison inverse à celle de Sarah.

« La position de la synagogue était un peu lâche : on se contentait de dire “prions pour la paix”, alors que je pensais qu’il était temps de condamner sans réserve cette organisation terroriste », explique Mandy. « Lors de nos entretiens privés avec le rabbin, tout allait bien, mais ensuite, quand j’allais à la synagogue, les sermons prononcés ne reflétaient pas nos discussions en privé. »

Mandy, juive laïque et « fermement sioniste » depuis toujours, a rejoint une synagogue pour la première fois il y a plusieurs années afin que son fils puisse célébrer sa bar-mitsva, et a choisi sa synagogue pour ses valeurs socialement libérales.

Mais après le 7 octobre, elle a estimé que la mentalité « kumbaya » prônée par de nombreux membres de sa communauté progressiste était « naïve », et elle pensait que l’ambiguïté publique de son rabbin sur la question d’Israël était motivée par la peur.

« À la synagogue, on devrait pouvoir exprimer son opinion, et cela vaut aussi pour le rabbin », explique Mandy. « Bien sûr, il faut du courage ; je sais que j’adapte légèrement mon discours quand je suis avec des amis non juifs, car on s’adapte un peu à son auditoire. Mais quand mon rabbin est monté sur la bimah et s’est contenté de suivre l’avis probablement majoritaire de ma synagogue, je me suis sentie non seulement exclue, mais aussi très frustrée. »

Les rabbins des différentes confessions orthodoxes ont refusé de commenter la manière dont ils gèrent les divisions au sein de leurs congrégations.

Cependant, un porte-parole du mouvement Masorti a déclaré : « Le judaïsme Masorti est sioniste. Au sein de ce mouvement, nous reconnaissons qu’il existe de nombreuses nuances et expressions de l’amour pour la terre, le peuple et l’État d’Israël. »

« Nous encourageons et valorisons cette diversité, convaincus que notre passion pour Israël est plus forte grâce à la richesse de ses expressions. »

Les rabbins Charley Baginsky et Josh Levy, co-responsables du Mouvement du judaïsme progressiste, ont déclaré en réponse à notre demande de commentaires : « Au sein de la communauté juive, nous savons que les opinions sur Israël sont profondément diverses. Cette diversité n’est pas une faiblesse, mais une force. »

« Notre tâche est de montrer l’exemple en matière de désaccord constructif, d’argumentation intègre, d’écoute compatissante et de maintien des relations même dans les moments difficiles – car c’est ainsi que la vie juive atteint son apogée », ont-ils déclaré.

David, un Londonien de 65 ans, a également constaté un décalage entre les opinions publiques et privées des dirigeants juifs, ces dernières étant censées être les plus représentatives de la communauté juive britannique. Selon lui, l’existence d’un tel consensus est une illusion.

« S’il existe effectivement une seule communauté juive britannique, ses opinions sont très diverses : allant des sionistes de droite les plus fervents aux sionistes libéraux, en passant par les non-sionistes et les antisionistes », explique David. « Je ne pense donc pas qu’une organisation puisse se prétendre la voix des Juifs britanniques, et elle ne devrait d’ailleurs pas le prétendre. »

L’an dernier, David a démissionné du Conseil des députés après plus de dix ans de service, désabusé par ce qu’il considérait comme une tentative « obsolète » de parler au nom d’une communauté profondément divisée. Ce point de vue a été mis en évidence par la réaction de la direction du Conseil des députés à la polémique suscitée par la lettre du Financial Times en début d’année, lorsque 36 députés ont signé une lettre ouverte condamnant Israël pour avoir violé le cessez-le-feu à Gaza et appelant à la fin immédiate des violences.

Le Conseil d’administration a réagi en prenant ses distances avec les signataires de la lettre et en sanctionnant les 36 députés dissidents au motif qu’ils avaient donné l’impression de représenter l’opinion du Conseil, et par conséquent celle de la communauté juive britannique. David, proche de deux des signataires et partageant le message de la lettre, était stupéfait.

« La plupart des propos tenus dans cette lettre reflétaient, à ma connaissance, l’opinion de la direction du conseil d’administration », explique-t-il. « On observe généralement, au sein des organisations juives britanniques, une réaction instinctive : dès qu’une personne critique publiquement le gouvernement israélien, elles cherchent à se renier et à se mettre à l’abri. Pourtant, elles pourraient simplement soutenir leurs membres, dire : « Nous acceptons qu’il existe d’autres points de vue, nous ne pouvons pas en adopter un seul, alors nous devons faire face à la situation », et c’est tout. »

Un porte-parole du Board of Deputies a toutefois déclaré qu’il s’agissait d’« une organisation démocratique qui s’engage fièrement auprès de la plus large diversité d’opinions de la communauté juive britannique, plus que tout autre organisme communautaire », ajoutant que si nos interlocuteurs souhaitaient prendre contact, ils « seraient bien sûr heureux de prendre également en considération leurs points de vue ».

David envisage de quitter sa synagogue réformée en raison de sa gestion de la question du conseil d’administration, ce qui a eu des répercussions sur les organisations juives à travers le pays – certaines affirmant que le conseil d’administration ne les représente pas, et d’autres se ralliant plus étroitement à sa bannière.

« Ces espaces sont devenus trop toxiques pour qu’un véritable dialogue puisse avoir lieu, donc je ne pense pas qu’il y ait de retour en arrière possible », dit-il, soulignant que les groupes juifs de gauche critiques envers Israël – comme Na’amod – sont toujours considérés comme « hors du cadre » par le Conseil d’administration.

Il en résulte un schisme toujours plus grand au sein de la communauté juive, qui se reflète également dans les comportements électoraux des Juifs britanniques ; une étude du JPR a récemment révélé que le soutien des Juifs aux partis travaillistes et conservateurs centraux a chuté de 84 % en 2020 à 58 % en 2025, les Juifs britanniques mécontents se tournant plutôt vers les Verts de gauche ou le parti réformé britannique de droite.

Les synagogues et leurs dirigeants semblent mal préparés – ou peu disposés – à faire face à la division croissante, mais certains des fidèles les plus farouchement pro-israéliens ne sont pas non plus prêts à mettre de côté leurs divergences.

« Je ne ressens pas le besoin d’être juste à ce sujet », déclare Sharon. « Israël n’est pas parfait – aucun pays ne l’est – mais pour moi, tout cela n’est qu’une distraction. Personnellement, je pense que les Juifs antisionistes sont aussi mauvais, voire pires, que nos ennemis. Je ne sais pas comment on peut dialoguer avec des gens qui ont intériorisé l’antisémitisme et qui éprouvent une empathie suicidaire envers ceux qui veulent notre mort. »

Mandy reconnaît que la seule voie vers l’unité juive passe par des « conversations publiques, franches et franches ». Elle ajoute cependant que, comme Sharon, elle n’a aucun intérêt à parler aux Juifs qui ne se reconnaissent pas comme sionistes : « Je me considère comme une sioniste de gauche, et je peux discuter avec un sioniste de droite, mais je n’ai aucune envie de parler aux antisionistes », explique-t-elle. « J’ai déjà eu trop de disputes. »

Mais ceux de l’autre côté de l’allée, tout aussi incertains de la manière d’avancer avec leur homologue diamétralement opposé, croient qu’il doit exister un moyen de trouver un terrain d’entente.

« Je suis vraiment triste de tout ça », dit Sarah. « Mais je crois que les gens peuvent dialoguer même lorsqu’ils ne sont pas d’accord et que nous pouvons parvenir à un terrain d’entente où nous pourrons mieux nous comprendre. »

Pour Carrie, ces conversations difficiles « ont toute leur place dans les synagogues et devraient être abordées par les rabbins. De même que la Torah peut être interprétée de multiples façons, il existe de nombreuses manières différentes d’interpréter notre relation à Israël, et nous devrions pouvoir le faire. »​

*Tous les noms ont été modifiés pour préserver l’anonymat.

JForum.Fr et le Jewish Chronicle