Un tribunal allemand a condamné fin juin un médecin et des parents musulmans pour la circoncision de leur enfant, estimant que ceux-ci avaient enfreint le droit de l’enfant à une éducation sans “violence”.
Cette décision est venu renforcer la position de ceux qui militent pour que la loi interdise aux parents de procéder à la circoncision de leurs garçons avant leur majorité. Cette position est fondée sur l’idée que la circoncision est une mutilation comparable à l’excision chez la petite fille.
Alors qu’en Europe, l’interdiction suit son cours, certains parents américains optent pour des mohels plutôt que des médecins afin d’effectuer la circoncision de leurs fils, alors même qu’ils ne sont pas juifs eux-mêmes.
La popularité des mohels américains en hausse
Lorsqu’Allison Finch, une mère de 36 ans, a eu son premier fils en 2007, elle l’avait circoncis avant de l’emmener à la maison. Mais la circoncision était esthétiquement inégale, un résultat qui l’a fait regretter son choix de l’avoir fait en milieu hospitalier. “Nous étions trop impressionné et nous ne savions pas qu’il y avait une autre solution”, dit-elle.
Alors, quand son deuxième fils, Henry est né en 2011, elle et son mari Robert ont emprunté un itinéraire bien différent. Bien qu’ils soient des chrétiens pratiquants, ils décident de faire appel à un mohel pour la circoncision de leur fils. Le mohel est une personne juive formée pour effectuer une circoncision rituelle ou Brit Mila ( qui en hébreu veut dire «l’alliance de la circoncision”).
Conformément à la tradition juive, la famille a demandé au mohel de circoncire Henry le huitième jour de sa vie. Les Finch ne sont pas les seul non-juifs a ressentir un lien avec les éléments traditionnels juifs.
Selon Nationwide qui enquête aux Etats-Unis, la circoncision a diminué au cours des dernières décennies de plus de 64,5 %. De plus, parmi ceux qui choisissent de faire circoncire leurs fils, certains non-juifs renoncent à l’hôpital ou au bureau du médecin et demandent à des mohels. Des statistiques fiables sur les circoncisions religieuses sont difficiles à trouver, mais plusieurs mohels ont remarqué une légère hausse de leur popularité au cours des dernières années.
Les mohels qui effectuent habituellement des circoncisions dans des maisons peuvent être à la fois des médecins, mais certains sont simplement des pratiquants ayant suivi une formation technique pour apprendre à effectuer la procédure.
L’avantage de la circoncision juive
En milieu hospitalier, les parents ne peuvent pas nécessairement être présents lors de l’opération. Les Finch ont raconté que les membres du personnel de l’hôpital sont “juste arrivés pour nous dire que cela avait été fait et comment en prendre soin.”
À une circoncision traditionnelle juive, le bébé est circoncis en présence de sa famille, traditionnellement on le pose sur un oreiller qui a été placé sur les genoux d’un membre de la famille.
Jeu d’instruments utilisés pour réaliser la brit milah,
exposé dans le musée de la ville de Göttingen
Les mohels ont des méthodes variées pour réconforter le bébé, y compris une solution de sucre, une goutte de vin, ou une anesthésie topique ou injectable. Philip Sherman, un mohel et un chantre à la Congrégation Shearith Israël, une synagogue à New York, estime qu’il a fait plus de 21.000 circoncisions au cours de sa carrière de 40 ans, et qu’il en fait maintenant une ou deux par mois pour des non-Juifs.
Sherman explique qu’il ne fait pas bénédictions juives à la circoncision d’un enfant non-juif. Il explique que ses circoncisions ont toujours un élément spirituel, et que la plupart des parents lui disent qu’ils l’ont recherché des raisons religieuses.
«Les familles qui cherchent des mohels traditionnels comme moi veulent quelqu’un qui est non seulement un super-spécialiste, mais quelqu’un qui est religieusement attentif,” dit-il. “Ils cherchent la composante spirituelle et cherchent souvent à le faire dans le contexte de leur propre religion ou la spiritualité.”
En fait, Sherman a un site Web entièrement dédié aux «circoncisions holistiques,” pour familles non-juives. Ces circoncisions impliquent la même technique que lors d’une cérémonie juive traditionnelle mais sans les bénédictions. Sherman ouvrent la cérémonie avec une prière humaniste, mais encourage les familles à ajouter leurs propres lectures, des chansons et des prières.
Sherman établit une distinction claire entre son travail et le domaine médical: «Je n’effectue aucune procédure médicale” explique t-il. “Tous les circoncisions que j’effectue sont de nature religieuse. Si elle est pour une famille non-juive, il peut y avoir des lectures bibliques, des psaumes, des bénédictions et des prières qui sont récitées “.«Nous étions vraiment heureux d’être en mesure de fusionner notre propre foi avec cette cérémonie.”
Joe et Carrie Dilley, les deux psychologues qui vivent près de Pasadena, en Californie, ont décidé qu’ils voulaient une cérémonie plus axée sur la famille pour leur fils, par opposition à une circoncision à l’hôpital. Carrie, dont la famille a une certaine ascendance juive a d’abord essayé de comprendre la cérémonie juive traditionnelle en assistant à de son neveu en 2004 .
Les Dilleys ont trouvé la cérémonie significative et ont apprécié le fait que la famille élargie puisse y assister. “Le but est simple, les gens doivent savoir qu’il ya une alternative qui est mieux, plus compatissante, plus douce que ce que les médecins ou les hôpitaux peuvent faire.”
Cependant, comme la demande pour la circoncision par les mohels continue à croître en dehors de la communauté juive, certains experts avertissent que les mohels peuvent courir un risque juridique.
La législation américaine envers la circoncision
Il existe un cas dans l’État de New York: la Cour suprême contre Zakhartchenko en 1999 où Weinberger, un juif qui a subi une circoncision bâclée à l’âge adulte a poursuivi le mohel alors même que cela a été fait dans un milieu hospitalier.
Le tribunal a jugé que le gouvernement avait le devoir de veiller à ce que les mohels aient certaines normes de compétence médicales mais ne pourrait pas réglementer la circoncision car elle est un rite religieux.
Un rituel religieux n’est pas soumis à des restrictions gouvernementales tant qu’il est compatible avec la paix ou la sécurité de cet État. Tandis que la circoncision effectuée par un médecin est une pratique de la médecine, une circoncision effectuée comme rituel religieux par une personne qualifiée ne constitue pas un acte dans l’exercice de la profession de la médecine.
Le droit d’effectuer Brit Mila est protégée par le premier amendement, mais si le mohel peut se heurter à des lois qui interdisent la pratique de la médecine sans permis. Certains juifs craignent que des mohels comme Sherman peuvent par inadvertance servir de bouc-émissaire pour les militants anti-circoncision. “Je pense qu’il est problématique à chaque niveau pour les mohels qui ne sont pas médecins d’effectuer des circoncisions sur les non-Juifs. Je redoute le jour où l’un de ces gars-là fera une erreur et que tout le judaïsme paiera pour cela “, dit Michael Barclay, le grand rabbin au Temple Ner Simcha, une synagogue à Westlake Village, en Californie.
Il faut savoir que l’Etat de Californie a essayé d’interdire la circoncision. Cette attaque a mobilisé les dirigeants juifs et musulmans locaux qui ont dit leur droit à pratiquer la circoncision protégé par le premier amendement. L’état a été rebouté mais pour certains, les débats politiques et la responsabilité juridique sont des préoccupations secondaires. Certains érudits juifs religieux sont mécontents pour toutes circoncisions sur les non-Juifs car selon la loi juive traditionnelle, la halacha, il est interdit aux mohels de circoncire des non-Juifs.
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