Cette section de la Tora contient le verset le plus connu et certainement le plus important de toute la Bible, puisqu’il définit notre foi. Il s’agit de :
שמע ישראל ה’ א-להינו ה’ אחד
“CHEM’A YISRAEL HACHEM E-LOHENOU HACHEM E’HAD. »
« ECOUTE ISRAEL HACHEM EST NOTRE D.IEU HACHEM EST UN. »
שמע ישראל ה’ א-להינו ה’ אחד
“CHEM’A YISRAEL HACHEM E-LOHENOU HACHEM E’HAD. »
« ECOUTE ISRAEL HACHEM EST NOTRE D.IEU HACHEM EST UN. »
Celui qui étudie la Tora régulièrement peut parfois être frappé par la répétition inlassable des textes. C’est vrai, il s’agit des mêmes textes qu’on lit, relit, et réétudie depuis des millénaires.Et ils n’ont pas pris une ride !
Quand nos Sages affirment à la fin du traité Chabbat (156a) qu’il n’y a pas de mazal pour Israël, ils veulent notamment signifier qu’Israël n’est pas soumis au mazal, parce qu’il est au-dessus de lui. Suivant cette lecture, le mazal représente une influence statique, à la limite du fatalisme. On a un bon mazal ou le contraire … En fait, l’homme soumis au mazal serait en quelque sorte emprisonné dans des tendances dont il ne pourrait pas se libérer.

De plus, il serait écrasé par une routine qui l’empêcherait de concevoir son avenir de la meilleure manière possible. La force de la Tora est épanouissante : elle montre à celui ou à celle qui s’attache à elle qu’il est possible de s’affranchir de contraintes liées au caractère ou à un schéma de vie qui semble figé. Avec la Tora, tout est possible ! La Tora révèle qu’il existe une autre lecture de notre parcours existentiel, ce qu’on appelle ש Chem, le nom.
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Et ceci est évoqué dans le premier mot du célèbre verset : שמעchém’a. Ce mot en hébreu peut se décomposer en שמ-ע chem-’a, c’est-à-dire שמ chem- ע ’Aïn qui signifie « nom-oeil ».
La dernière lettre du mot ( ע ’Aïn) signifie oeil. Elle nous invite à porter un regard neuf sur notre vie.
Parfois, nous sommes en butte à des doutes. Avons-nous choisi le bon chemin ? Nous avons des difficultés à opter pour la bonne décision. Que s’est-il passé ? Pourquoi nous retrouvons-nous perplexes, presque incapables d’avancer ?
En fait, nous avons « vieilli ». C’est-à-dire que nous avons perdu notre regard d’enfant, un regard toujours dynamique, un regard qui va toujours de l’avant. Nous sommes tombés dans le piège de la routine qui nous paralyse.
La solution consiste à reconsidérer notre situation et à y découvrir des points positifs. Hachem se cache en toute situation. On doit sans cesse se poser la question : quel est le message que D.ieu veut me faire passer ?
Si je suis en proie à des doutes, c’est un signe que je dois renforcer ma foi. Autrement dit, je dois être convaincu(e) qu’Hachem me dirige sur le meilleur chemin pour moi. Je sais qu’Il est toujours à mes côtés et qu’Il souhaite que je me rapproche de Lui.
Si je suis en proie à des doutes, c’est un signe que je dois renforcer ma foi. Autrement dit, je dois être convaincu(e) qu’Hachem me dirige sur le meilleur chemin pour moi. Je sais qu’Il est toujours à mes côtés et qu’Il souhaite que je me rapproche de Lui.

Je dois tout simplement Lui faire confiance. Quand on introduit ‘Hachem’ ( הש qui contient les deux premières lettres du mot ש ,שמע et מ) dans notre regard ע) ’Aïn), on fabrique ainsi le mot שמע chém’a, écoute.
Nous voilà alors attentifs à Ses messages : Hachem, qu’attends-Tu de moi ? La prise de conscience de ce message me conduit à me poser une autre question similaire : si Ha-chem fait tant de choses pour moi, puisque partout où je vais, je vois Sa main, qu’est-ce que je fais, en retour, pour Lui ?
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Dans une relation d’amitié ou d’amour entre deux êtres, par exemple lorsqu’un père ou une mère prodiguent de l’affection à leurs enfants, tout ce déploiement d’amour doit forcément réveiller les sentiments de l’enfant vis-à-vis de ses parents. Mes parents font tellement pour moi : que puis-je leur donner qui leur ferait plaisir ? Du temps, de l’affection !
Dans la relation avec le conjoint ou avec Hachem, c’est la même chose. Une autre interprétation du mot שמע conduit à l’expression שמ-ע , cham-’aïn mot à mot « là-bas l’oeil ». En d’autres termes, je vois ( ע ’Aïn) Hachem partout, y compris là-bas ( ש cham). C’est-à-dire que même dans une situation que je nomme « là-bas » parce qu’elle ne me fait pas particulièrement plaisir, Hachem se trouve et veut me faire passer un message.
Nous voilà alors attentifs à Ses messages : Hachem, qu’attends-Tu de moi ? La prise de conscience de ce message me conduit à me poser une autre question similaire : si Ha-chem fait tant de choses pour moi, puisque partout où je vais, je vois Sa main, qu’est-ce que je fais, en retour, pour Lui ?
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Dans une relation d’amitié ou d’amour entre deux êtres, par exemple lorsqu’un père ou une mère prodiguent de l’affection à leurs enfants, tout ce déploiement d’amour doit forcément réveiller les sentiments de l’enfant vis-à-vis de ses parents. Mes parents font tellement pour moi : que puis-je leur donner qui leur ferait plaisir ? Du temps, de l’affection !
Dans la relation avec le conjoint ou avec Hachem, c’est la même chose. Une autre interprétation du mot שמע conduit à l’expression שמ-ע , cham-’aïn mot à mot « là-bas l’oeil ». En d’autres termes, je vois ( ע ’Aïn) Hachem partout, y compris là-bas ( ש cham). C’est-à-dire que même dans une situation que je nomme « là-bas » parce qu’elle ne me fait pas particulièrement plaisir, Hachem se trouve et veut me faire passer un message.
La lettre ע ’Aïn qui finit le mot שמע chém’aa une valeur numérique de 70. Elle représente la pluralité, la multiplicité. On parle de 70 peuples ou de 70 Noms du Créateur.

Toute la finalité de l’homme sur cette terre est d’unifier שמע chém’a à אחד é’had, (Un) le dernier mot du verset. Autrement dit, voir dans la diversité des situations de la vie, représenté par le mot שמע chém’a qui se lit שמ-ע « Nom-70 », une unité sous-jacente. On se rend compte alors que toutce que l’on traverse est pour notre bien.
Le monde est loin d’être soumis au hasard !
C’est cette pluralité des situations ou des épreuves qui désoriente l’homme, qui perd alors ses re-pères. Mais lorsqu’il est convaincu que tout ce qu’il vit lui est envoyé par Hachem, il retrouve alors un projet de vie, et une nouvelle existence. Il se recentre psychologiquement, et redevient prêt
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Les lettres des mots שמע chém’a et אחד é’had s’unifient et forment alors une nouvelle combinaison : celle de דע אשמח d’a esma’h : « sache que je me réjouirai ».
La connaissance ( דע d’a) signifie que je comprends que tout provient d’Hachem qui voue un amour infini à Ses enfants, et qui est toujours prêt à les secourir dans la détresse. Il y a alors de quoi se réjouir ! Cette joie s’exprime à tous les temps. On remercie D.ieu pour tout le bien qu’Il nous a prodigué depuis notre naissance, pour tout ce qu’Il fait pour nous à tout moment de la journée, et surtout, on Le remercie … pour l’avenir !!!
Cette façon d’agir relève de la foi, car comment puis-je savoir ce que l’avenir me réserve ?
Cette façon d’agir relève de la foi, car comment puis-je savoir ce que l’avenir me réserve ?
Pourtant, je suis convaincu(e) qu’Hachem continuera à me faire du bien et de merveilleux cadeaux, parce que j’ai confiance en Lui, tout simplement. Il était avec moi quand j’étais encore dans les en-trailles de ma mère, Il était avec moi quand je respirai à l’air libre pour la première fois. Il est avec moi à chaque pas, dans toutes mes démarches, et je sais avec certitude qu’Il sera avec moi dans l’avenir. Merci Hachem pour toute chose.
Pour finir sur l’importance du renouvellement, une autre combinaison de lettres des mots שמע chém’a et אחד é’had montre que l’homme doit מחדש ע-א «mé’hadech ’Aïn-Aleph », c’est-à-dire renouveler ( מחדש mé’hadech) sa vie qui apparaît dans sa complexité ע ’Aïn (70), en lui apportant un regard ( ע) neuf, c’est-à-dire en connectant tout à Hachem, représenté par la première lettre du mot אחד é’had, le א Aleph.
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A retenir :
A chaque instant, le Maître du monde renouvelle Sa création. Par conséquent, nous avons la possibilité de changer. C’est vrai, nous avons pu commettre de graves erreurs, parfois lourdes de conséquences. Si nous nous enfermons dans un passé pesant et culpabilisant, nous fermons la porte à notre propre Téchouva.
Pour finir sur l’importance du renouvellement, une autre combinaison de lettres des mots שמע chém’a et אחד é’had montre que l’homme doit מחדש ע-א «mé’hadech ’Aïn-Aleph », c’est-à-dire renouveler ( מחדש mé’hadech) sa vie qui apparaît dans sa complexité ע ’Aïn (70), en lui apportant un regard ( ע) neuf, c’est-à-dire en connectant tout à Hachem, représenté par la première lettre du mot אחד é’had, le א Aleph.
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A retenir :
A chaque instant, le Maître du monde renouvelle Sa création. Par conséquent, nous avons la possibilité de changer. C’est vrai, nous avons pu commettre de graves erreurs, parfois lourdes de conséquences. Si nous nous enfermons dans un passé pesant et culpabilisant, nous fermons la porte à notre propre Téchouva.
Arrêtons-nous un instant : Hachem qui nous a créés avec tant d’amour, qui a veillé sur nous alors que nous n’étions qu’une créature informe dans les replis de l’utérus maternel, serait-Il prêt à nous rejeter définitivement ? Hachem veut que nous prenions conscience de nos manques, et que nous Lui demandions de l’aide.
Le seul moyen pour dépasser l’échec est d’aller de l’avant. D.ieu recrée le monde à chaque instant !Tu peux changer. Corriger ton passé en décidant fermement : « Hachem ! Maintenant, je veux faire Ta volonté. Aide-moi à sentir Ta Présence, constamment à mes côtés. Aide-moi à transformer les échecs de mon passé en superbe réussite.
Le seul moyen pour dépasser l’échec est d’aller de l’avant. D.ieu recrée le monde à chaque instant !Tu peux changer. Corriger ton passé en décidant fermement : « Hachem ! Maintenant, je veux faire Ta volonté. Aide-moi à sentir Ta Présence, constamment à mes côtés. Aide-moi à transformer les échecs de mon passé en superbe réussite.
Parce que je sais avec certitude que Tu peux tout, J’ai confiance en Toi. J’ai pris conscience de mes erreurs, et je ne veux plus les refaire. Donne-moi la force et la sagesse pour déceler les pièges que me tend le mauvais penchant. Jour après jour, il complote contre moi pour que j’abandonne Ta sainte Tora. Redonne-moi la vitalité, l’audace de sainteté, qui me permettra de triompher de la paresse inhérente à mon corps. Donne-moi la force de Te servir avec vérité ».
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S D (De Son Livre « Ateret Paz » , « une couronne d’or fin »)
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