60 ans après Nostra Aetate, l’état des relations Vatican-Israël?
« C’est peut-être l’un des moments les plus difficiles qu’aient connus les relations judéo-catholiques au cours des 60 dernières années », a déclaré le rabbin Noam Marans à JNS.
ANDREW BERNARD
Il y a 60 ans, l’Église catholique publiait, en un peu plus de 1 100 mots, un document qui a fondamentalement changé les relations entre catholiques et juifs.
« À notre époque, où les hommes se rapprochent chaque jour davantage et où les liens entre les peuples se renforcent, l’Église examine plus attentivement ses relations avec les religions non chrétiennes », écrivait le pape Paul VI. « Puisque le patrimoine spirituel commun aux chrétiens et aux juifs est si vaste, ce saint synode souhaite promouvoir et recommander la compréhension et le respect mutuels. »
Ce document, Nostra Aetate (qui signifie en latin « De notre temps »), publié dans le cadre du concile Vatican II, « a totalement réorienté la vision de l’Église catholique vis-à-vis des autres religions », a déclaré Philip Cunningham, directeur de l’Institut des relations judéo-catholiques de l’université Saint-Joseph de Philadelphie, à JNS.
JNS s’est entretenu avec Cunningham et le rabbin Noam Marans, directeur des affaires interreligieuses au sein de l’American Jewish Committee, tous deux présents à Rome pour l’anniversaire fin octobre, au sujet de l’héritage de Nostra Aetate et de sa signification pour les catholiques et les juifs aujourd’hui.
« Cela a renversé des siècles d’enseignement chrétien négatif sur les Juifs, notamment l’idée qu’ils étaient collectivement coupables et maudits par Dieu pour la crucifixion de Jésus », a déclaré Cunningham. « Cet enseignement fondamental du mépris, comme on l’appelle désormais, a alimenté le sentiment antijuif au fil des siècles en Europe chrétienne, puis ailleurs. Il a rejeté et réfuté toute cette rhétorique. »
Le texte de Nostra Aetate cite l’Évangile de Jean en notant que les autorités juives ont fait pression pour la mort de Jésus, mais dit que la crucifixion « ne peut être imputée à tous les Juifs » de cette époque ou du présent et « dénonce la haine, les persécutions, les manifestations d’antisémitisme dirigées contre les Juifs à tout moment et par quiconque ».
Marans a décrit cette déclaration comme créant « une période de transformation dans l’histoire juive ».
« Le principal instrument de diabolisation du peuple juif – l’Église catholique – a connu une transformation concrète », a déclaré Marans. « Le tableau est totalement nouveau : après deux millénaires d’influence et de principal rôle de l’Église catholique dans la diffusion d’un enseignement antijuif dangereux pour le peuple juif, et suite à une introspection après l’Holocauste, elle a décidé de prendre un nouveau cap. »
La guerre menée par Israël contre le Hamas suite aux attentats terroristes du 7 octobre dans le sud d’Israël a donné au 60e anniversaire de Nostra Aetate une résonance plus grande qu’il n’en aurait eu autrement.
Alors même que les relations judéo-catholiques sont sans doute meilleures qu’à aucun autre moment de l’histoire, les dirigeants catholiques ont vivement critiqué la conduite d’Israël à Gaza, le pape François, décédé en avril, déclarant qu’Israël devrait faire l’objet d’une enquête pour crimes de guerre.
« Selon certains experts, ce qui se passe à Gaza présente les caractéristiques d’un génocide », écrivait François en 2024. « Il convient d’enquêter attentivement afin de déterminer si cela correspond à la définition technique formulée par les juristes et les instances internationales. »
L’ambassadeur d’Israël auprès du Saint-Siège, Yaron Sideman, a dénoncé les affirmations du pape.
« Le 7 octobre 2023, un massacre génocidaire a été perpétré contre des citoyens israéliens. Depuis lors, Israël a exercé son droit à la légitime défense face aux tentatives d’assassinat de ses citoyens menées sur sept fronts différents », a écrit Sideman. « Toute tentative de qualifier ce massacre autrement revient à cibler spécifiquement l’État juif. »
La désapprobation de la gestion par Israël de la guerre contre le Hamas se reflète également dans les sondages menés auprès des catholiques laïcs aux États-Unis.
Les protestants évangéliques et les juifs américains ont chacun environ 70 % d’opinions favorables à l’égard de l’État d’Israël, tandis que la popularité d’Israël auprès des catholiques est désormais en berne, 53 % d’entre eux déclarant avoir une opinion défavorable de l’État juif, selon un sondage du Pew Research Center réalisé en avril.
« C’est peut-être l’un des moments les plus difficiles qu’aient connus les relations judéo-catholiques au cours des 60 dernières années », a déclaré Marans à JNS.
Depuis la mort de François — et l’accession au trône de Saint-Pierre du pape Léon XIV, né aux États-Unis, en mai — le nouveau pontife a évoqué à plusieurs reprises des « malentendus » entre catholiques et juifs, notamment lors de l’audience générale sur la place Saint-Pierre marquant le 60e anniversaire le 29 octobre.
« Nous ne pouvons nier qu’il y ait eu des malentendus, des difficultés et des conflits durant cette période, mais ceux-ci n’ont jamais empêché la poursuite du dialogue », a déclaré Léon . « Aujourd’hui encore, nous ne devons pas laisser les circonstances politiques et les injustices de certains nous détourner de l’amitié, d’autant plus que nous avons déjà accompli tant de choses. »
Le pape François traverse l’entrée de l’ancien camp d’extermination nazi d’Auschwitz à Oświęcim le 29 juillet 2016. Crédit : Janek Skarzynski/AFP via Getty Images.
Tensions judéo-catholiques à propos de Gaza
Marans et Cunningham étaient en désaccord sur la question de savoir si les déclarations de Léon constituaient une tentative explicite de réparer les dégâts que son prédécesseur aurait pu causer avec ses descriptions de la guerre d’Israël contre le Hamas.
« Je ne pense pas qu’il parle de Gaza en particulier », a déclaré Cunningham à JNS. « J’ai compris, en entendant cette phrase, qu’il faisait référence aux soixante années écoulées depuis Nostra Aetate , qu’il y a eu des moments de conflit et de controverse dans les relations judéo-catholiques. »
Cunningham a cité l’ouverture d’un couvent carmélite près d’Auschwitz en 1984, ainsi que la rencontre en 1987 entre le pape Jean-Paul II et le Premier ministre autrichien Kurt Waldheim, peu après les révélations sur le rôle de ce dernier dans la déportation de Juifs de Grèce et de Yougoslavie vers les camps de la mort pendant son service dans la Wehrmacht nazie, comme exemples de ce à quoi le pape Léon aurait pu faire référence.
Marans, quant à lui, a déclaré qu’il n’avait « aucun doute » que le pape Léon faisait référence aux tensions entre catholiques et juifs au sujet de Gaza.
« Si l’on lit ce paragraphe et que l’on connaît le contexte des difficultés récentes, il ne fait aucun doute pour moi qu’il s’agit du présent et non de l’historique de la relation », a déclaré Marans.
« Ces deux dernières années ont été extrêmement traumatisantes pour le peuple juif, certainement les plus traumatisantes de ma vie », a déclaré Marans.
On s’attendait mieux de la part de l’Église
Marans, âgé de 66 ans, a déclaré à JNS que « dans les générations qui ont suivi l’Holocauste, alors que l’État d’Israël a connu la journée la plus horrible de son histoire et qu’il a fallu deux ans pour faire sortir les derniers otages vivants de Gaza, et que nous sommes encore aux prises avec les restes d’autres, et que des centaines de personnes sont mortes après le premier jour, qui a fait des milliers de morts, pour défendre l’État d’Israël, dans ce contexte, le peuple juif attendait plus de l’Église catholique. »
« Israël s’est engagé dans une guerre défensive, mais il n’a pas fallu longtemps avant que des discours sur l’équivalence morale ne commencent à être entendus de la part de responsables catholiques », a-t-il déclaré. « Il ne s’agit pas simplement de pacifisme ou du rejet de toute guerre. Les Juifs ont perçu, à juste titre, qu’il s’agissait d’une description erronée de la situation. »
« L’Église catholique, en tant que force morale, a adopté la position selon laquelle aucune guerre n’est préférable à une autre, mais la précipitation à juger l’État juif, 60 ans après Nostra Aetate — de nombreux Juifs attendaient, à juste titre, mieux de l’Église », a-t-il ajouté.
Un élément qui a pu contribuer aux tensions persistantes entre l’Église catholique, les Juifs et Israël au sujet de Gaza est ce que Cunningham a décrit comme l’adoption par l’Église moderne d’une « position quasi pacifiste », contrairement aux siècles où les papes commandaient des armées en tant que chefs des États pontificaux ou appelaient à des croisades en Terre sainte.
« L’Église et les papes ont reconnu que l’action du Hamas le 7 octobre était un pogrom, qu’elle était condamnable et que la prise d’otages était horrible », a déclaré Cunningham. « Mais il faut fixer des limites à la légitime défense, c’est-à-dire ne pas autoriser tous les moyens à protéger sa nation. Je le dis avec une certaine hésitation, car la légitime défense est un motif valable. La question est de savoir comment déterminer à quel moment les efforts déployés pour se protéger deviennent disproportionnellement préjudiciables aux populations civiles. »
« Pour les dirigeants catholiques, il doit y avoir une limite quelque part où la légitime défense ou le fait d’empêcher un ennemi d’attaquer à nouveau devient moralement répréhensible lorsque tant de vies innocentes sont perdues », a-t-il ajouté.
Le pape François prie devant le Mur occidental, le lieu le plus sacré du judaïsme, dans la vieille ville de Jérusalem, le 26 mai 2014. Crédit : Nati Shohat/Flash90.
Outre la dénonciation de l’antisémitisme, l’un des effets de Nostra Aetate a été de réorienter la compréhension qu’a l’Église catholique de ses relations avec les autres religions et, en particulier, de ses relations historiques avec les Juifs, notamment la vie de Jésus en tant que Juif.
« Pour la première fois dans l’histoire de l’Église, un traité doctrinal sur les racines juives du christianisme allait prendre forme, ce qui, sur le plan biblique et théologique, représenterait un point de non-retour », a déclaré le pape Léon XIII à propos de ce document en octobre.
« Les sujets théologiques que nous pouvons désormais aborder ensemble de manière approfondie sont littéralement inédits dans l’histoire du monde », a déclaré Cunningham. « Cela peut paraître exagéré et extraordinaire, mais c’est pourtant la vérité : des responsables et des érudits juifs et chrétiens peuvent ainsi s’asseoir et discuter de sujets tels que la Trinité, une conception chrétienne de Dieu particulièrement spécifique que les juifs ne partagent évidemment pas. »
Ce qui était initialement perçu dans Nostra Aetate comme l’ouverture d’un dialogue religieux pourrait désormais avoir également des conséquences laïques, mais Cunningham a déclaré qu’il n’est pas surprenant que ce processus ait pris beaucoup de temps et ait impliqué le genre de « malentendus » auxquels Léon faisait référence.
« Pendant près de 2 000 ans, juifs et catholiques ne s’étaient jamais vraiment adressé la parole, si ce n’est avec mépris », a déclaré Cunningham. « Lorsque la possibilité d’un dialogue profond et constructif a émergé en 1965, il a fallu du temps aux chrétiens et aux juifs – et aux catholiques en particulier – pour apprendre à dialoguer, car nous n’en avions guère l’expérience. »
Marans a déclaré qu’il s’attendait à d’autres « difficultés » dans les relations catholiques-juives, notamment en raison du conflit israélo-palestinien, mais a souligné que les visites effectuées par les papes récents, à commencer par Jean-Paul II, à Auschwitz, sur la tombe de Theodor Herzl, au Mur occidental et dans d’autres lieux importants pour les Juifs et l’État d’Israël, étaient une raison pour les Juifs de continuer à s’engager auprès de Nostra Aetate .
« Ces images ont un impact sur la façon dont le monde perçoit les Juifs, non seulement pour les 1,4 milliard de catholiques dans le monde, mais aussi pour tous ceux qui suivent l’action des papes, et ils sont nombreux », a déclaré Marans.
« Si Nostra Aetate était restée sur une étagère, sans attention, si aucune infrastructure n’avait été construite autour d’elle, si la main catholique tendue n’avait pas été reçue par une main juive et, plus important encore, si le monde n’avait pas vu ce que ces grands exemples religieux montraient sur ce qu’est le peuple juif et ce qu’il représente, nous ne bénéficierions pas de l’harmonie interreligieuse dont nous jouissons même dans les moments difficiles, surtout par rapport à il y a deux générations et même avant », a déclaré Marans.
« C’est pourquoi Nostra Aetate , un document très bref qui ne prend pas beaucoup de temps à lire, ce qu’il est devenu, comment il a été appliqué – c’est pourquoi il est important pour le peuple juif », a-t-il déclaré.
Le rabbin Noam Marans, directeur des affaires interreligieuses au sein de l’American Jewish Committee, rencontre le pape Léon XIV le 19 mai 2025. Crédit : Avec l’aimable autorisation de l’auteur.
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la visite historique de saint Jean Paul II à la Synagogue de Rome (avril 1986)
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