« Hachem lui apparut dans les plaines de Mamré, et il était assis à l’entrée de la tente, dans la chaleur du jour » (1er verset de la paracha). En phonétique : Vayéra élav Hachem bééloné mamré véhou yochev péta’h haohel ké’hom hayom.
Remarquez tout d’abord que le nom divin n’apparaît pas d’emblée dans le verset : il intervient en troisième position, en semblant faire écho à cet autre verset, qui ouvre la Torah : Béréchit bara Elokim, Au commencement D.ieu créa … Ce choix divin de ne pas faire apparaître Son Nom en première position rappelle que le Créateur a dû retirer quelque chose de Lui-même pour laisser de la place au monde.
Si je veux que l’autre existe, je dois lui laisser de la place pour pouvoir s’exprimer, construire, créer, rêver … D.ieu se retire et crée un espace dans lequel l’univers va pouvoir évoluer sous Sa direction. Le verset de la paracha Vayéra sous-entend une double humilité : humilité divine : le nom divin est le troisième mot du verset, mais aussi humilité de l’homme Avraham, l’homme du hessed, qui sait faire de la place pour l’autre, le voyageur, l’étranger.
Et l’homme de hessed n’est pas nommé dans le verset. Absence marquée qui en fait davantage ressortir sa grandeur. Car le verset se contente de dire seulement : élav, vers lui … H lui apparaît … Et ce verset de la Torah s’étend à tous les hommes, et pas seulement à Avraham.
C’est ici l’absence de nom qui permet d’étendre à la collectivité toute entière. Oui, H s’adresse à l’homme, il se dévoile à lui. Mais dans quelle situation ? La suite du verset nous le dit : bééloné mamré, dans les plaines de Mamré …Bééloné, les plaines ou les chênes (d’après une autre traduction).
Le mot « éloné » a la même valeur numérique (91) que AMEN et que la somme des 2 Noms divins Ad-nout (65) et le Tétragramme (26). Quand nous vivons la réalité de la vie au quotidien, notre action relève du Nom divin Adnout, celui dont nous nous servons pour prononcer le Nom divin Tétragramme.
Ceci renseigne sur quelque chose de dévoilé. Par contre, le Tétragramme relève du secret, du message qui se cache derrière chaque événement de la vie. Ainsi, l’attachement des deux Noms signifie que l’homme cherche à comprendre le sens (Tétragramme) de sa vie extérieure (Adnout).
Or, on ne peut y arriver sans la foi, la émouna qui relève du mot AMEN, de valeur numérique identique à la somme des deux Noms divins précités. Quand l’homme se pose des questions sur son vécu et qu’il cherche à comprendre le message caché derrière chaque événement de sa vie, il se trouve alors dans les éloné mamré, les plaines de Mamré …
Possesseur du sens de sa vie, autrement dit de sa mission à réaliser ici-bas, l’homme transforme alors l’amertume, mamré (lié à mara l’amertume) en douceur et guérison (mamré a la valeur numérique (281) que la racine R-F-E liée à tout ce qui se rapporte à la guérison). Car l’amertume était liée à une incompréhension de sa situation vécue, ce qui engendra son mutisme et son enfermement : l’homme privé de parole était alors malade (le psychologue Lacan disait que la maladie, c’est le mal à dire …).
Si je veux que l’autre existe, je dois lui laisser de la place pour pouvoir s’exprimer, construire, créer, rêver … D.ieu se retire et crée un espace dans lequel l’univers va pouvoir évoluer sous Sa direction. Le verset de la paracha Vayéra sous-entend une double humilité : humilité divine : le nom divin est le troisième mot du verset, mais aussi humilité de l’homme Avraham, l’homme du hessed, qui sait faire de la place pour l’autre, le voyageur, l’étranger.
Et l’homme de hessed n’est pas nommé dans le verset. Absence marquée qui en fait davantage ressortir sa grandeur. Car le verset se contente de dire seulement : élav, vers lui … H lui apparaît … Et ce verset de la Torah s’étend à tous les hommes, et pas seulement à Avraham.
C’est ici l’absence de nom qui permet d’étendre à la collectivité toute entière. Oui, H s’adresse à l’homme, il se dévoile à lui. Mais dans quelle situation ? La suite du verset nous le dit : bééloné mamré, dans les plaines de Mamré …Bééloné, les plaines ou les chênes (d’après une autre traduction).
Le mot « éloné » a la même valeur numérique (91) que AMEN et que la somme des 2 Noms divins Ad-nout (65) et le Tétragramme (26). Quand nous vivons la réalité de la vie au quotidien, notre action relève du Nom divin Adnout, celui dont nous nous servons pour prononcer le Nom divin Tétragramme.
Ceci renseigne sur quelque chose de dévoilé. Par contre, le Tétragramme relève du secret, du message qui se cache derrière chaque événement de la vie. Ainsi, l’attachement des deux Noms signifie que l’homme cherche à comprendre le sens (Tétragramme) de sa vie extérieure (Adnout).
Or, on ne peut y arriver sans la foi, la émouna qui relève du mot AMEN, de valeur numérique identique à la somme des deux Noms divins précités. Quand l’homme se pose des questions sur son vécu et qu’il cherche à comprendre le message caché derrière chaque événement de sa vie, il se trouve alors dans les éloné mamré, les plaines de Mamré …
Possesseur du sens de sa vie, autrement dit de sa mission à réaliser ici-bas, l’homme transforme alors l’amertume, mamré (lié à mara l’amertume) en douceur et guérison (mamré a la valeur numérique (281) que la racine R-F-E liée à tout ce qui se rapporte à la guérison). Car l’amertume était liée à une incompréhension de sa situation vécue, ce qui engendra son mutisme et son enfermement : l’homme privé de parole était alors malade (le psychologue Lacan disait que la maladie, c’est le mal à dire …).
Mais grâce au dévoilement divin (vayéra élav), l’homme comprend que ce qu’il vit (Adnout) relève d’un profond message divin (Tétragramme), ce qui lui permet d’échapper à l’amertume du monde (mamré) pour naître à une réalité supérieure qui n’est autre que la parole : mamré la parole muette devient alors maamar (mêmes lettres que mamré) la parole, le discours, qui jaillit : la parole est libérée de son enfermement. Mais combien l’homme doit-il faire preuve de patience avant d’atteindre ce dévoilement divin …
Car il faut attendre patiemment, encore et encore, à l’entrée de la tente, sans pouvoir y pénétrer : véhou yochev péta’h haohel. Cette phrase possède une particularité : la Torah aurait dû dire : véhou yochev bapéta’h haohel, il est assis à l’entrée de la tente, alors qu’ici, le mot à mot donne : « il est assis – entrée de la tente » !
Cela signifie qu’il existe un degré appelé « entrée de la tente », et c’est à ce niveau que l’homme se situe. Car que l’homme ne tombe pas dans l’illusion de croire qu’il a commencé à servir le Créateur … Nous ne sommes tous qu’à l’entrée de la tente, de notre tente spirituelle que nous devons bâtir … Dehors, la tempête fait rage : ké’hom hayom dans la chaleur du jour … Il s’agit des pulsions, des armées du mauvais penchant qui frappent et blessent sans relâche ceux et celles qui veulent se rapprocher de la sainteté. Que faut-il faire ? Se réfugier dans la tente de la Torah, dans la tente de nos maîtres de mémoire bénie.
Si l’homme fait preuve de courage et de résistance, sans abandonner sa position, comme nous l’enseignent nos sages : chev veal taassé ! Assois-toi et ne fais pas ! C’est-à-dire ne te laisse pas aller à la faute, même si la pression exercée par le mauvais penchant est immense, alors tu transformeras la force du mauvais penchant, ké’hom hayom en yom hokhma, en jour de sagesse, (les deux expressions ont les mêmes lettres) car la sagesse relève de la patience : mé’haké est celui qui patiente, ce qui est une marque de sagesse (mé’haké et hokhma ont les mêmes lettres).
C’est de cette manière que l’homme dans l’épreuve tient bon, assis à l’entrée de la tente, tout près de la porte de la sainteté. Car c’est au moment où il est sur le point de remporter la victoire et de pénétrer dans la tente de la sainteté que le mauvais penchant met toutes ses forces dans la bataille, pour l’empêcher d’accéder à la sainteté. Il lui faut donc redoubler de courage et de patience afin de remporter l’épreuve.
Alors le verset se lit à l’envers : Ayant tenu l’épreuve (ké’hom hayom) parce qu’il a su patienter devant la tente de la sainteté (véhou yochev péta’h haohel), H se dévoile alors à lui (vayéra élav H) en lui apprenant le sens de sa vie (bééloné mamré) : le sens de la vie s’appelle TECHOUVA. Chabbat chalom !
Shmouel DARMON
 |
 |