Un athée élu président des aumôniers de l’université américaine Harvard.

L’injonction d’être tolérant, de se montrer absolument gentil et lisse, sans aucun droit de pensée critique, engendre une société qui admet toutes les incohérences avec une forme illimitée de servilité face aux pensées les plus stupides.

Comme nous l’avions déjà dénoncé, la pensée gauchisante portée par des juifs honteux, notamment à la tête du New York Times, nous présente comme étant un succès de la tolérance, un fatras d’évènements considérés comme des avancées sociales, alors qu’ils sont le produit tout simplement d’une perte de repères, et l’expression d’un manque total de culture fondée sur la raison, avec en réalité un objectif unique, déstructurer la société occidentale basée sur l’héritage judéo-chrétienne.

Mettre un athée à la tête d’une aumônerie, c’est mettre un curé à la tête d’une synagogue. C’est ce que le New York Times nous présente comme une avancée majeure. La bêtise est infiniment plus fascinante que l’intelligence, infiniment plus profonde. L’intelligence a des limites, la bêtise n’en a pas (Claude Chabrol).

Une fois de plus, celui qui se livre à cette mascarade est un juif égaré. La honte de soi, d’un Avraham Burg, d’un Shlomo Sand, et bien d’autres, où tout est égal à tout, au mépris de tout justement, conduit au suicide de soi, pour le bien supposé de l’autre, qui n’a lui aucune pensée réciproque.

Voilà la dernière avancée présentée par le New York Times

Le nouvel aumônier en chef à Harvard ? Un athée.

L’élévation de Greg Epstein, auteur de « Bon sans Dieu », reflète une tendance plus large des jeunes qui s’identifient de plus en plus comme spirituels mais non affiliés à la religion.

Les colons puritains qui se sont installés en Nouvelle-Angleterre dans les années 1630 avaient une préoccupation persistante au sujet des églises qu’ils construisaient : comment s’assureraient-ils que les membres du clergé seraient alphabétisés ? Leur réponse a été l’Université Harvard, une école qui a été créée pour éduquer le ministère et a adopté la devise «Vérité pour le Christ et l’Église». Il a été nommé d’après un pasteur, John Harvard, et il a fallu plus de 70 ans avant que l’école n’ait un président qui n’était pas un membre du clergé.

Près de quatre siècles plus tard, l’organisation des aumôniers de Harvard a élu comme prochain président un athée nommé Greg Epstein, qui prend le poste cette semaine.

M. Epstein, 44 ans, auteur du livre « Bon sans Dieu », est un choix apparemment inhabituel pour le rôle. Il coordonnera les activités de plus de 40 aumôniers universitaires, qui dirigent les communautés religieuses chrétiennes, juives, hindoues, bouddhistes et autres sur le campus. Pourtant, de nombreux étudiants de Harvard – certains élevés dans des familles de foi, d’autres ne savent jamais vraiment comment étiqueter leur identité religieuse – attestent de l’influence que M. Epstein a eue sur leur vie spirituelle.

« Il y a un groupe croissant de personnes qui ne s’identifient plus à aucune tradition religieuse mais éprouvent toujours un réel besoin de conversation et de soutien sur ce que signifie être un bon humain et vivre une vie éthique », a déclaré M. Epstein, qui a été élevé. dans une famille juive et est aumônier humaniste de Harvard depuis 2005, enseignant aux étudiants le mouvement progressiste qui centre les relations des gens entre eux plutôt qu’avec Dieu. C’est pour le dire plus clairement, écarter Dieu de sa préoccupation, donc n’avoir aucune spiritualité, au bénéfice de sa seule relation humaine.

Pour les autres aumôniers du campus de M. Epstein, au moins, l’idée d’être dirigé par un athée n’est pas aussi contre-intuitive qu’il y paraît ; son élection a été unanime. Si la décision a été unanime c’est justement sous l’influence de cette injonction, émanant de la pensée unique, de tout tolérer, et en premier lieu d’être un serviteur de la pensée unique, qui agit de manière à assimiler les juifs entre autres, en les rendant honteux de leur culture.

« Peut-être que dans un climat universitaire plus conservateur, il pourrait y avoir une question comme » Que diable font-ils à Harvard, avoir un humaniste comme président des aumôniers ?  » », a déclaré Margit Hammerstrom, l’aumônière de la Science Chrétienne à Harvard. « Mais dans cet environnement, ça marche. Greg est connu pour vouloir garder les lignes de communication ouvertes entre les différentes confessions. »

Les dizaines d’étudiants que M. Epstein encadre ont trouvé une source de sens dans l’organisation de l’école d’humanistes, d’athées et d’agnostiques, reflétant une tendance plus large des jeunes à travers les États-Unis qui s’identifient de plus en plus comme spirituels mais non affiliés à la religion. Cette tendance pourrait être particulièrement marquante à Harvard ; une enquête de Harvard Crimson auprès de la promotion de 2019 a révélé que ces étudiants étaient deux fois plus susceptibles de s’identifier comme athées ou agnostiques que les jeunes de 18 ans dans la population générale.

« Le leadership de Greg n’est pas une question de théologie », a déclaré Charlotte Nickerson, 20 ans, étudiante en génie électrique. « Il s’agit de coopération entre des personnes de confessions différentes et de rassembler des personnes qui ne se considéreraient normalement pas comme religieuses. »

Les aumôniers de Harvard jouent un rôle démesuré sur le campus, touchant la vie de centaines d’étudiants, que ce soit à travers la messe offerte par le Catholic Student Center ou les dîners de Shabbat à Harvard Hillel. Son chef rend compte directement au bureau du président de l’université.

Pour M. Epstein, devenir le chef de l’organisation, d’autant plus qu’elle gagne en reconnaissance de l’université, vient comme l’affirmation d’un effort de plusieurs années, commencé par son prédécesseur, pour enseigner un campus aux racines religieuses traditionnelles sur l’humanisme.

« Nous ne nous tournons pas vers un dieu pour obtenir des réponses », a déclaré M. Epstein. « Nous sommes les réponses les uns des autres. » De quelle spiritualité parle-t-on alors, une fois que Dieu a été éliminé de cette relation ?

Le travail de M. Epstein comprend l’organisation de dîners pour les étudiants de premier cycle où la conversation est approfondie : Dieu existe-t-il ? Quel est le sens de la vie? Il dirigeait auparavant une congrégation d’humanistes et d’athées de la région de Boston qui se réunissaient à Harvard Square pour des services hebdomadaires centrés sur des sermons laïques. En 2018, il a fermé cela pour se concentrer sur l’établissement de relations avec le campus, y compris au MIT, où il est également aumônier. M. Epstein rencontre fréquemment individuellement des étudiants aux prises avec des problèmes à la fois personnels et théologiques, les conseillant sur la gestion de l’anxiété liée aux emplois d’été, aux querelles familiales, aux pressions des médias sociaux et aux turbulences endémiques à la vie universitaire.

« Greg est irrévérencieux et doué pour dissiper la pression », a déclaré Mme Nickerson, se souvenant d’une fois où il avait plaisanté en disant que si son stage d’été devenait trop stressant, elle pouvait toujours se faire virer – alors elle aurait une bonne histoire à partager.

Certains des étudiants attirés par la communauté laïque de M. Epstein sont des réfugiés religieux, des personnes élevées dans des foyers pratiquants qui arrivent à l’université à la recherche d’un sens spirituel sous une forme moins rigide. C’est effectivement là noeud gordien de l’affaire. La question serait donc:

Est-on athée pour justifier son refus des contraintes religieuses, et se donner bonne conscience en justifiant ce refus par une pensée que l’on chercherait à structurer à postériori ? C’est un enseignement juif relatif à l’acceptation de l’idolâtrie, non pas pour l’idolâtrie en soi mais parce qu’elle promeut par exemple une sexualité débridée. C’est donc cette forme de sexualité qui attire à l’idolâtrie et non l’inverse.

Adelle Goldenberg, 22 ans, a grandi dans la communauté hassidique de Brooklyn, où elle se souvient qu’on lui avait dit qu’elle ne pouvait pas aller à l’université. À l’école maternelle, lorsqu’on lui a demandé ce qu’elle voulait être quand elle serait grande, sa réponse a été simple : une mariée. C’était la seule chose qu’elle pouvait imaginer pour une fille comme elle. Quand elle a eu 19 ans, elle a postulé à Harvard en secret et a fui la communauté.

Une fois à Harvard, elle hésitait à assumer une quelconque étiquette religieuse, mais elle aspirait toujours à trouver des personnes aux prises avec des problèmes plus profonds que la réussite scolaire. Elle a commencé à assister aux réunions du groupe humaniste et a découvert chez M. Epstein une forme de mentorat qui lui donnait presque l’impression d’avoir un rabbin laïc, a-t-elle déclaré.

« Quand la pandémie a frappé, je me suis dit: » Greg, avez-vous le temps de parler du sens de la vie «  », se souvient Mme Goldenberg. « Il m’a montré qu’il est possible de trouver une communauté en dehors d’un contexte religieux traditionnel, que vous pouvez avoir la valeur ajoutée que la religion offre depuis des siècles, c’est-à-dire qu’elle est là quand les choses semblent chaotiques.

Mme Goldenberg a de nouveau réfléchi à l’improbabilité de son cheminement lorsque sa mère a demandé à voir l’annuaire de l’université : « Je lui ai dit : « Je ne pense pas que vous allez l’aimer » », a déclaré Mme Goldenberg. « Il dit que j’étais co-président des Humanistes, Athées et Agnostiques de Harvard. Et vous pouvez voir mes épaules.

La non-religiosité est en augmentation bien au-delà des limites de Harvard ; c’est la préférence religieuse qui connaît la croissance la plus rapide dans le pays, selon le Pew Research Center. Plus de 20 % du pays s’identifie comme athée, agnostique ou non religieux – appelés les « nones » – dont quatre millenials sur dix. (Les millennials, aussi appelés génération Y ou digital natives, sont ces jeunes, âgés entre 25 et 35 ans, dont les caractéristiques semblent déjà entendues: positifs mais individualistes, connectés et toujours en tension, ils plébiscitent l’autonomie et la prise de responsabilité.)

Les raisons pour lesquelles plus de jeunes Américains se désaffilient dans le pays développé le plus religieux du monde sont variées. Le sociologue de Notre-Dame Christian Smith attribue la tendance en partie à l’alliance croissante entre le Parti républicain et la droite chrétienne, un déclin de la confiance dans les institutions, un scepticisme croissant à l’égard de la religion à la suite des attentats terroristes du 11 septembre et un éloignement des traditions structures familiales centrées sur la pratique de l’église.

La communauté de M. Epstein a puisé dans le désir croissant de sens sans foi en Dieu. « Être capable de trouver des valeurs et des rituels mais ne pas avoir à croire en la magie, c’est une chose puissante », a déclaré AJ Kumar, qui a été président d’un groupe d’étudiants diplômés humanistes de Harvard conseillé par M. Epstein.

D’autres aumôniers de Harvard ont applaudi les efforts de M. Epstein pour fournir un campus à ceux qui ne sont pas religieusement attachés, sceptiques mais toujours à la recherche. Certains ont déclaré que sa sélection pour diriger le groupe, à la suite de son ancien dirigeant juif, semblait évidente.

« Greg était le premier choix d’un comité composé d’un luthérien, d’un scientiste chrétien, d’un chrétien évangélique et d’un baha’i », a déclaré la révérende Kathleen Reed, un aumônier luthérien qui a présidé le comité de nomination. « Nous présentons à l’université une vision de la façon dont le monde pourrait fonctionner lorsque diverses traditions se concentrent sur la façon d’être de bons humains et de bons voisins. »

Et pour certains membres de la communauté humaniste et athée de Harvard, l’exploration de l’humanisme a apporté une compréhension plus riche de la foi. C’est du bla-bla pour ce qui ne connaissent que peu de chose de la foi.

Mme Nickerson a grandi dans une famille catholique de la classe ouvrière où elle a eu du mal à se connecter avec des rituels comme la messe. Mais au cours de sa première année à Harvard, elle s’est retrouvée capable de longues conversations animées avec sa grand-mère dévote. Mme Nickerson s’est rendu compte que son implication dans l’humanisme de Harvard lui avait donné le langage pour comprendre la théologie de sa grand-mère.

Au printemps dernier, les deux s’occupaient de roses et d’hémérocalles dans le jardin familial lorsqu’ils ont abordé le sujet de la capitulation. La grand-mère de Mme Nickerson a réfléchi aux aspects de sa vie qui étaient entre les mains de Dieu ; Mme Nickerson a convenu qu’il était important de reconnaître tous les événements échappant au contrôle humain, bien qu’elle ne pense pas qu’il y ait une divinité impliquée. Mme Nickerson a ensuite partagé une parabole bouddhiste qu’elle avait apprise du club humaniste, que sa grand-mère a ensuite transmise à son groupe d’étude biblique.

« Nous avons compris l’idée de la reddition de la même manière, même si l’une de ces explications est venue avec Dieu et l’autre non », a déclaré Mme Nickerson. « Je trouve que je suis plus fluide dans mes conversations spirituelles maintenant. »

JForum – New-York Times

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