Cochin: La ville de l’Inde n’a plus qu’une poignée de juifs. Mais les traditions et les monuments juifs demeurent.

KOCHI, Inde (JTA) – Promenez-vous dans la «rue des juifs» de cette ville côtière aujourd’hui et vous trouverez des vitrines animées de Kasmiri vendant des antiquités persanes, des châles pashmina et de l’artisanat islamique traditionnel – un contraste frappant avec l’âge d’or du quartier où chaque ménage était juif .

«Il ne reste plus que deux personnes à Jew Town. Une dame très âgée, qui passe la plupart de son temps à Los Angeles, et une autre », a déclaré Shalva Weil, chercheuse à la Seymour Fox School of Education de l’Université hébraïque de Jérusalem et spécialiste des communautés juives de l’Inde.

Autrefois une communauté dynamique d’environ 3 000 personnes à son apogée dans les années 1950, seule une poignée de Juifs âgés restent ici aujourd’hui dans une ville d’environ 677 000 habitants. Selon S. Weil, il n’y a plus vraiment de communauté à Cochin.

«Vous ne trouverez pas plus de cinq ou dix juifs», dit-elle.

Contrairement à d’autres communautés juives en déclin dans le monde, les Juifs de Kochi n’ont pas quitté leur pays en raison de persécutions ou de difficultés.

C’est plutôt la création de l’État d’Israël en 1948 qui a attiré de nombreux membres de la communauté essentiellement orthodoxe pour émigrer et commencer une nouvelle vie dans la patrie juive.

Une vue d’une rue de Cochin, en Inde, qui regorge de devantures et de marchés animés. (Christabel Lobo)

Pour Essie Sassoon, un médecin à la retraite en obstétrique et gynécologie qui s’est d’abord rendu en Israël en tant que médecin bénévole pendant la guerre du Yom Kippour en 1973, l’une des principales raisons de rester était la famille.

«Lorsque ma sœur et sa famille sont parties pour Israël, j’ai senti que je n’avais plus de proches en Inde. J’étais très attachée à ma sœur », dit-elle. «Ce fut une décision très difficile car j’aime beaucoup l’Inde. Et j’avais une très bonne situation matérielle en Inde et je progressais. »

Certains des plus beaux souvenirs de Sassoon tournent autour de son enfance passée à célébrer les nombreuses traditions et festivités juives en tant que juive orthodoxe à Cochin dans cette ville portuaire du sud de l’Inde.

Du son du shofar à l’intérieur de la synagogue Paradesi, vieille de 452 ans, à Rosh Hashanah, aux célébrations annuelles de Simhat Torah – une fête de trois jours extrêmement populaire à la fois dans les ruelles, les maisons et les synagogues de Jew Town – les fêtes étaient célébrées avec enthousiasme avec leurs voisins non juifs du quartier.

Un regard à l’intérieur de la synagogue Paradesi, vieille de 452 ans, à Cochin. (Christabel Lobo)

Idéalement situé entre les superbes backwaters labyrinthiques du Kerala et les rives verdoyantes de la côte de Malabar, Kochi – ou Cochin, comme on l’appelait jusqu’en 1996 – a longtemps été un carrefour de culture, de diversité et de commerce.

Inde- Kerala- A la rencontre des chrétiens

En tant qu’épicentre du célèbre commerce d’épices du sous-continent , la ville a attiré des commerçants venus de régions éloignées, y compris des membres des plus anciennes communautés juives de l’Inde.

On pense que les premiers Juifs sont arrivés au premier siècle avant notre ère en tant que marins sur les bateaux du roi Salomon.

Ils se sont installés dans l’ancienne ville portuaire de Muziris, aujourd’hui Kodungallur, à 45 km au nord de Kochi.

Dans son livre de 2019 « One Heart. Deux mondes. L’histoire des Juifs de Kochi », l’historien KS Mathew décrit une communauté florissante accueillie pour la première fois par le roi hindou de l’époque, Sri Parkaran Iravi.

Trois plaques de cuivre datant de l’an 1000 de notre ère décrivaient 72 libertés de la tribu qui serait plus tard connue sous le nom de Juifs du  Malabar. Ils contenaient, des droits fonciers et des documents sur l’exonération d’impôts, la liberté religieuse et les privilèges cérémoniels spéciaux, qui à l’époque n’étaient généralement accordés qu’aux dirigeants.

En 1341, l’inondation de la rivière Periyar a conduit les Juifs du Malabar vers le sud jusqu’à l’actuelle Kochi, où ils ont construit la synagogue Kochangadi, le premier lieu de culte juif de la région.

Au 16ème siècle, une deuxième vague d’émigrés juifs trouva refuge dans la société étonnamment accueillante du Kerala.

Fuyant les inquisitions espagnoles et portugaises, les juifs séfarades, ainsi que les juifs mizrahi du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord, se sont réunis pour former la deuxième communauté – les juifs Paradesi (qui signifie étrangers en malayalam et hindi).

La signalisation de la rue juive dans la ville. (Christabel Lobo)

La communauté juive s’est liée non seulement par des pratiques religieuses, mais aussi par des traditions culinaires partagées.

«Même s’il n’y a que quelques Juifs vivant encore à Kochi, ils observent jusqu’à présent les lois de la cacherout», a déclaré Sassoon.

Dans « Spice and Kosher: Exotic Cuisine of the Cochin Jews », un livre de recettes de recettes juives Cochini compilées par Sassoon, Kenny Salem et Bala Menon, des recettes anciennes comme les pastels Cochini (pâtisseries croustillantes sucrées ou salées) ou le gâteau aux épices juif Cochin – considéré par beaucoup comme la recette caractéristique de la cuisine de la communauté – ont été modifiés au fil du temps en fonction de la disponibilité des ingrédients.

Une abondance d’épices fraîches, de lait de coco et d’amidon de tapioca (à la place de la gélatine) a permis aux ménages indo-juifs d’adapter facilement leurs besoins alimentaires strictement casher, créant une cuisine unique de nature à la fois juive et indienne.

En décembre 2018, la synagogue Paradesi a célébré son 450e anniversaire.

«Pratiquement tous les membres de cette communauté sont venus à Cochin du monde entier – j’ai été très honoré d’être le seul non-Cochini invité», se souvient Weil.

«Et c’était absolument fantastique, mais c’était essentiellement une célébration de la fin de la communauté. Je veux dire que tout le monde le savait.

En tant que nation démocratique pluraliste, l’Inde est connue depuis longtemps comme un refuge pour les communautés confrontées à l’oppression ailleurs.

Les communautés juives Paradesi et Malabari ont toujours coexisté pacifiquement avec des Indiens d’autres religions sans aucune trace d’antisémitisme.

Kochi se trouve sur la mer d’Oman. (Christabel Lobo)

«Je ne me suis jamais senti victime de discrimination en tant que Juif vivant en Inde. Quand j’étudiais à l’université, ils me demandaient les dates du Nouvel An juif , c’est-à-dire Rosh Hashanah, et Yom Kippour – le jeûne –  avant de fixer les dates des examens publics », se souvient chaleureusement Sassoon. «Ils ne voulaient pas mettre d’examens à ces dates à cause d’étudiants juifs comme moi.» 

Pour le Kerala en particulier, le multiculturalisme syncrétique profondément enraciné de l’État remonte à l’Antiquité, lorsque les anciens commerçants d’Asie occidentale et d’Inde accordaient de l’importance à la préservation de l’identité des communautés entre lesquelles ils faisaient du commerce .

La première véritable entaille dans le bilan de l’Inde en matière d’accueil des communautés fuyant la persécution est survenue l’année dernière avec l’adoption de la loi d’amendement de la citoyenneté , qui accélère la citoyenneté des réfugiés sikhs, hindous, bouddhistes ou jaïns des pays voisins, mais pas des musulmans, des juifs ou des athées.

On ne s’attend pas à ce que la loi ait un impact sur les quelques Juifs qui ont choisi de rester en Inde.

Ceux qui ont immigré en Israël sont éligibles pour les cartes de citoyen d’outre-mer à vie de l’Inde, ou OCI, qui sont facilement disponibles depuis 2017 , en partie grâce aux liens étroits de l’actuel Premier ministre Narendra Modi avec Israël.

«C’est en fait la première fois que j’en entends parler», a déclaré Sassoon interrogé sur l’amendement.

«Personnellement, j’ai une carte OCI qui n’expire pas. Je n’ai pas besoin de visa si je veux aller en Inde. « 

JTA

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papy

yacotito Il y a 80 ans ils rassemblaient aussi les juifs…

yacotito

Rien à regretter à la disparition de ces communautés, puis qu’elles se sont retabli en Israel. C’est notre destin à tous, de revenir sur la terre que D. nous a attribuée: « haadama, acher nichba’ hachem léaboteïnou, latet lahem kimeï hachamayim ‘al haaréts »