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Que pensent les Juifs de l’au-delà ?

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Que pensent les Juifs de l’au-delà ?

C’est le grand Joseph Burg (1909-1999), ancien ministre des Affaires religieuses, qui a inventé l’expression « Midvar seker tirchak », éloignez-vous des sondages – un jeu sur les mots du commandement de la Torah, Midvar sheker tirchak – éloignez -vous du mensonge. Mais une enquête assez intéressante est parue récemment qui a attiré mon intérêt et mérite d’être examinée.

Le Pew Research Center rapporte qu’une majorité d’adultes en Amérique – 73% des personnes interrogées – disent croire au paradis. Dans le même temps, une majorité (62%) déclare croire aussi à l’enfer. Alors qu’un quart déclare qu’ils ne croient ni au paradis ni à l’enfer, seul un Américain sur six ne croit à aucune sorte d’au-delà. La religion, évidemment, joue un rôle majeur dans ce que l’on croit ou ne croit pas et donc, sans surprise, seuls 3% des athées croient qu’il y a un monde après celui-ci, contre 96% des évangéliques qui sont sûrs d’avancer.

Et nous juifs ? Moins de la moitié des Juifs américains croient qu’il y a un paradis ou un enfer; pas si surprenant, puisque cette moitié ne croit pas non plus à une puissance supérieure ou à une force spirituelle de quelque sorte que ce soit (les Juifs orthodoxes, vous l’aurez deviné, sont une exception complète ; 93% d’entre eux sont certains que le Dieu de la Bible est une réalité certaine). Si cela peut vous consoler, vous serez heureux d’apprendre que bien que Dieu et le ciel n’aient pas un rang si élevé, 8 Juifs sur 10 disent qu’ils aiment manger ou cuisiner des plats juifs traditionnels.

J’ai donc pensé que quelques mots s’imposaient à propos de la vision du ciel de la tradition juive. Tout d’abord, à l’exception de certains textes kabbalistiques, il n’y a pratiquement aucune mention ou description du ciel dans le Tanach (Bible). Il y a cependant quelques indices assez évidents. On nous dit, par exemple, que Jacob était « rassemblé vers son peuple » lorsqu’il mourut. Cela implique qu’il a retrouvé ses ancêtres dans un autre endroit, faisant écho à la déclaration du Zohar selon laquelle lorsque nous mourrons, tous nos proches viendront nous saluer et nous escorter. On nous dit aussi (Malachie 3:23) qu’Elie le prophète reviendra un jour pour annoncer la venue du Messie ; d’où, exactement, reviendrait-il s’il n’y avait pas de paradis ?

Le Talmud est un peu plus explicite au sujet d’une vie après la mort. La Mishna du Sanhédrin nous assure que « tout Israël a une part dans Olam Haba, le monde à venir ». (Ceci, soit dit en passant, ne signifie pas que le paradis est réservé exclusivement aux Juifs ; toutes les personnes qui suivent les lois fondamentales de la civilité et de la moralité y entreront également.) Et l’Éthique des Pères (4:21) nous rappelle que « ce monde n’est qu’une porte d’entrée menant au monde suivant ; préparez-vous ici afin que vous puissiez entrer dans la salle de banquet.

Essentiellement, les rabbins proposent qu’il y ait quatre phases d’existence. Le premier est Olam Hazeh (ce monde), où nous sommes maintenant. Il est limité à 120 ans – bien que la possibilité de réincarnation, principalement pour « accomplir » la mission de notre vie qui a été laissée inachevée, soit également une idée juive authentique.

La deuxième phase est Olam Haba, ou Gan Eden (ciel ou paradis). Cela peut être un paradis spirituel où nous expérimentons une proximité écrasante avec Dieu ou, selon certaines opinions, une sorte de « zone d’attente » pour nos âmes, en attendant une éventuelle réorganisation de l’univers.

La phase suivante est Y’mot Hamashiach, l’âge du Messie. Cela se produira dans le monde naturel, lorsque l’humanité subira un changement radical pour le mieux. La pauvreté, la guerre et la violence prendront fin, la prospérité abondera, le peuple juif tout entier retournera en Israël et la connaissance de Dieu « coulera comme un fleuve » sur toute la Terre. Traditionnellement, cette ère de rédemption se concentrera sur un seul être humain mortel, mais d’autres pensent qu’il s’agit d’un processus global qui commence par l’établissement de notre souveraineté sur notre propre terre.

La dernière phase est T’chiyat Hameitim, la résurrection des morts. Bien que cela soit pratiquement impossible à comprendre et que les questions abondent (Reviendrons-nous dans notre corps ? A quel âge ? Si nous étions mariés plus d’une fois, avec qui serons-nous réunis ?), Maïmonide dit qu’un juif croyant doit accepter ce principe. en toute foi. Et le prophète Ézéchiel prédit clairement, dans la Vision des ossements desséchés, que Dieu « ouvrira vos tombeaux, vous en sortira et vous ramènera en Israël ». Le livre de Daniel confirme : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, certains à la vie éternelle, d’autres à la réprobation… et les sages rayonneront comme l’étendue lumineuse du ciel, et ceux qui conduisent le la justice sera comme les étoiles pour toujours et à jamais.

Les rabbins suggèrent que l’on parle peu du Ciel pour deux raisons principales. Premièrement, ce qui s’y passera exactement nous est incompréhensible dans notre état mortel ; c’est comme une langue que nous ne comprenons pas. Deuxièmement, nous devons éviter de nous concentrer sur ce qui nous attend à la fin de (nos) jours et plutôt nous concentrer sur le travail que nous avons à faire dans ce monde. « Ne soyez pas comme un serviteur qui sert son maître uniquement pour une récompense », nous enseigne-t-on, nous devons agir avec un sens intrinsèque de bonté, d’amour et de compassion – à l’imitation de Dieu – sans avoir d’intention ni d’arrière-pensée.

Néanmoins, le fait de savoir qu’il y aura un jour un « équilibre de la balance » dans ce monde ou dans un monde futur, que la justice doit finalement prévaloir, nous aide à maintenir notre foi en Dieu et nous incite à affronter les graves défis que ce monde présente. Le paradis est donc le lieu où tout a un sens et où toutes nos questions et conflits sont résolus. C’est pourquoi il est également appelé Olam Haemet, le monde de la vérité.

Une histoire dramatique résume cela : Rabbi Yossef, le fils du grand sage Rabbi Yehoshua ben Levi, a eu une expérience de mort imminente – il est mort, mais est revenu à la vie. Son père lui a demandé : « Qu’as-tu vu là-bas ? Yosef répondit : « J’ai vu un monde qui est l’inverse de celui-ci ; ceux qui sont en haut ici, étaient en bas là-bas, et vice versa. Son père lui dit : « Mon fils, tu as vu le monde corrigé.

Notre tâche, semble-t-il, est d’utiliser toutes nos forces et capacités pour atteindre notre potentiel dans ce monde – de faire notre part pour simuler le « paradis sur terre ». La Rédemption viendra, mais nous ne devons pas sous-estimer notre capacité à accélérer son arrivée. Nous avons été bénis avec ce pouvoir, si seulement nous choisissons de l’employer.

Pendant ce temps, jusqu’à ce que nous arrivions à ce jardin d’Eden supérieur, les rabbins révèlent qu’il y a trois choses qui sont may’ayn Olam Haba, un aperçu ou un avant-goût de ce monde glorieux à venir : Shabbat, une journée ensoleillée et l’amour entre mari et épouse. Alors, si le temps le permet, promenez-vous au soleil avec votre bien-aimé le Chabbat. C’est le paradis pur. ??

L’écrivain est directeur du Jewish Outreach Center de Ra’anana. jocmtv@netvision.net.il

rakbeisrael.buzz

1 COMMENTAIRE

  1. C est étrange pourtant les textes de la Kabbale ne parle pas de paradis, mais de réincarnations , rouha la roue des âmes … et les différentes âmes , nechamas yehidas … soit l esprit actuel , une page blanche, et relier au livres de touts nos mémoires et réincarnations … Etc Dans la religion juive , le but est de redevenir par le mérite , de réincarnations en réincarnations, et cumul de nos expériences soit ce qui reste qyand on a tout oublié … Et pas de rester au paradis en extases perpétuelles, comme un arbre, et sans possibilité d évoluer , sans résistance qui amplifie le mouvement, car si le monde n est pas parfait, l univers est fait pour nous rendre parfait. Dav

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