NitSaVim: le peuple convoqué se tient debout devant l’Éternel

Nitsavim: le peuple convoqué se tient debout devant l’Éternel

Dans nos porte cartes se côtoient des cartes de crédit et des cartes de club. Chaque année, on nous demande de cotiser, d’adhérer, de s’identifier avec, de prendre part pour…….. et, en contrepartie, les membres en retirent des avantages.

Souvent, on nous prévient : souscrire ou renouveler son adhésion jusqu’à telle date nous procurera l’avantage de bénéficier d’une réduction….

Nous sommes à quelques jours de Rosh Hashana et depuis le début du mois d’Eloul et jusqu’à la fin de Yom Kippour le Juif a la possibilité de faire teshouva, de se repentir, pendant 40 jours : 30 jours du mois d’Eloul et 10 jours « redoutables » de Rosh Hashana à Kippour.

De même qu’en adhérant à un club, nous prenons sur nous de nous conduire d’après les règlements du club, de même, en étant Juif, notre libre-arbitre doit nous guider vers un choix judicieux qui est de choisir la vie, l’obéissance au Créateur et à l’observance des Mitsvoth de la Torah.

Pendant ces 40 jours, nous entendons la sonnerie puissante du shofar et nous récitons des textes nous aidant à exprimer tous nos regrets de ne pas nous être conduits exactement (ou même approximativement) comme l’a demandé le Maître de l’Univers à toutes Ses créatures mais en particulier à Son peuple et, en souhaitant que nos suppliques soient exaucées et que nous sera accordée une année supplémentaire en cadeau.

HaShem nous inonde de cadeaux en tous genres. En sommes-nous réellement dignes ?

Le texte de la Torah détaille « qu’aujourd’hui » nous sommes là debout devant D. Le mot « natsiv » signifie au sens propre « représentant ou gouverneur » mais, dans un autre sens le mot natsiv signifie colonne conférant une image de solidité, de stabilité comme le mot dérivé yatsiv, stable.

La Torah précise que tout le peuple convoqué par Moïse le jour de sa mort se tient debout devant l’Eternel. Chacun quel qu’il soit : représentant ou chef de tribu, homme ou femme, jeune ou plus âgé, quelle que soit la profession, du fendeur de bois (bûcheron) au puiseur d’eau, qu’il appartienne au peuple ou qu’il en soit étranger, tous se tiennent debout devant le Maître du Monde.

Chaque personne prie avec ferveur, regrettant ses errements et ses erreurs de jugement, de fonctionnement envers le Créateur, tout comme envers le prochain.

Chacun a un projet de quelque ordre qu’il soit et souhaite le mener à bien, et ajouter à son actif encore un peu de tsedaka, encore une bonne action. Aider encore et encore.

Cela ressemblerait presque à un architecte qui établit un plan pour construire une maison et, il ajoute ici une terrasse et là une salle….ou à un banquier qui tente de pouvoir ajouter un ou plusieurs autres zéros (millions) à son actif bancaire dans le but d’améliorer le sort de sa communauté.

Les 40 jours de teshouva (repentir) servent à permettre à l’être humain d’analyser et de passer en revue tout ce qui s’est passé dans l’année précédente et essayer de s’améliorer.

Depuis le premier jour des « selihoth » (du mot seliha = pardon) et jusqu’à la néîla de kippour (ultime prière et supplique de Kippour), l’homme doit avoir pour ambition de se parfaire. Ces 40 jours sont un délai pendant lesquels il est souhaitable de faire un effort pour nous-mêmes. Comme on le dit familièrement : maintenant c’est l’heure ! Après l’heure, ce n’est plus l’heure.

Pourquoi justement la fête de Kippour se termine-t-elle par la Néîla ? Que signifie ce mot ? Le mot « néîla » signifie clôture. C’est un terme beaucoup plus fort que le mot « fermeture ». En hébreu, le mot cadenas ou verrou se traduit par le mot « man’ôul ».

C’est un mot très fort qui laisse comprendre que rien ne peut intervenir pour briser le jugement rendu ! Rien ? D. a prévu tout de même un recours pour ceux qui se réveillent après : le dernier recours a lieu pour Hoshâna Raba (le dernier jour de Souccoth) durant cette veillée, on étudie, toute la nuit et on récite encore quelques selihoth et on sonne encore du shofar pour ébranler notre mauvais penchant.

Car, malgré tous les verrous qui peuvent exister, HaShem a prévu 3 « portes de sortie » qui ont un pouvoir supérieur et peuvent briser TOUS les verrous, TOUS les jugements et ce sont :

LA PRIERE
LES LARMES
                    LA TESHOUVA (le repentir)

Si, dans les prières que nous récitons tous ensemble, le texte est à la première personne du pluriel et pas à la première personne du singulier, c’est parce que nous sommes tous responsables les uns des autres et que TOUS ENSEMBLE nous formons UN SEUL PEUPLE, le peuple de D. !

En pleurant, nous demandons pardon pour nos fautes faites au vu et su de tous comme pour celles dont nous sommes fautifs et dont personne n’est témoin.

Caroline Elishéva REBOUH

 

L’HUMILITE A L’HONNEUR

Une mishna du Traité des Pères, ou Pirké Avoth, rappelle à l’homme qui il est :
עקביא בן מהללאל אומר, הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה : דע, מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. מאין באת, מטפה סרוחה ולאן אתה הולך, למקום עפר רמה ותולעה ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבוןו, לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא.
Akiba, fils de Mehallalel enseigne : considère trois choses et tu ne seras tenté par aucune faute quelle qu’elle soit : sache d’où tu viens, et sache où tu vas et devant qui tu auras à rendre des comptes ! D’OU TU VIENS ? d’une goutte puante ! OU TU VAS ? vers un endroit de poussière où pullulent la vermine et les vers ! DEVANT QUI TU AURAS A RENDRE DES COMPTES ? Devant l’Eternel, le Roi des Rois, le Saint béni soit-IL !

Devant ce rappel, l’homme n’a en effet pas de raison de s’enorgueillir et bien au contraire, il doit se faire tout petit car, qu’il soit d’une très grande intelligence, qu’il soit très riche ou très beau, il ne doit toutes ces faveurs qu’à HaShem qui lui a permis d’arriver là où il est.

Ceci est la marque d’humilité dont les Sages conseillent de faire preuve tout au long de la vie et en toute circonstance.

La Tradition juive transmet plusieurs exemples de la grande humilité dont a fait preuve le plus grand prophète de l’Humanité : Moïse.

En effet, lors de l’épisode du buisson ardent, lorsqu’il fait « la connaissance de D. », le fils d’Amram s’étonne d’avoir été « choisi » pour une telle mission, lui qui n’était qu’un pauvre berger et, plus loin, lorsque le peuple libéré campe au pied du Mont Sinaï et que celui qui est surnommé « l’homme de D. » écrit la Torah sous la dictée du Saint béni soit-IL, il doit inscrire que : « et l’homme Moïse était très HUMBLE ».

Le Midrash raconte ce qui se passa : Moïse ne put agir autrement que d’inscrire le mot « anav » ou humble mais il l’inscrivit en toutes petites lettres.

Plus loin, pour toujours la même raison, lorsqu’HaShem dicta le premier mot du troisième livre du Pentateuque (Vayikra qui signifie et Il appela Moïse), celui-ci pensa qu’il ne pouvait pas écrire ceci car, qui est-il pour que l’Eternel lui adresse la parole alors il inscrivit la lettre alef en plus petit pour faire comme si D. avait dit ce qui suit par hasard.

D. avait fourni à Moïse la quantité exacte d’encre pour écrire toute la Torah avec toutes les modifications graphiques que D. voulut sauf pour le mot « anav » (humble) et le alef de vayikra.

Le Créateur, à la fin de la rédaction de toute la Torah, essuya la plume que Moïse utilisa pour l’écriture de la Torah sur le front du grand envoyé de D. que la terre porta et c’est ce qui fit que le visage de cet homme saint resplendissait de lumière à tel point qu’il dût jusqu’au dernier jour apposer un voile sur son visage pour ne pas aveugler les hommes.

Sur certains tableaux et sur le Moïse de Michael Ange à Rome, Moïse est représenté avec deux petites cornes car ce rayonnement extraordinaire est décrit comme « keranot ohr » ou « cornes de lumière ».

Caroline Elishéva REBOUH