• 1  American Muslim 1994 Resource Directory, p. 92.

L’établissement de mosquées et de centres islamiques aux États-Unis remonte au début du xx^e siècle. La mosquée la plus ancienne – encore en place aujourd’hui mais transformée en site historique – fut bâtie par des Arabes en 1934 dans l’Iowa1.

2 Yvonne Haddad, « Introduction », in Yvonne Haddad et Jane Smith, eds., Muslim Communities in North (…)

Par la suite, un certain nombre de mosquées et de centres islamiques virent le jour sur l’ensemble du territoire américain. À partir des années 1960 et 1970, durant lesquelles des immigrants qualifiés, sud-asiatiques notamment, arrivèrent massivement aux États-Unis, le nombre d’institutions islamiques connut une augmentation exponentielle. En 1992, on estimait à plus de 2 300, le nombre de mosquées, d’écoles, de centres islamiques, de maisons de publications, etc., fondés aux États-Unis2.

• 3  New York Times, 4 mai 1993.
• 4 Marc Ferris, « To Achieve the Pleasure of Allah : Immigrant Muslims in New York City, 1893-1991 », (…)
• 5  New York Times, 25 février 1993, et Daily News-Long Island, 28 décembre 1995.

Dans la ville même de New York, il existait plus de 70 mosquées en 1993 – soit deux fois plus que la décennie précédente3 –, dont la moitié ont été construites par des immigrants4. On en comptait, par ailleurs, douze à Long Island en 19955.

• 6 Kathleen Moore, op. cit., p. 105.
• 7 Gutbi Mahdi Ahmad, « Muslim Organizations in the United States », in Yvonne Haddad, ed., The Musli (…)

L’accroissement numérique des institutions islamiques s’accompagna d’une transformation de leur rôle. Avant les années 1960, les mosquées étaient construites afin de répondre à des besoins personnels – préservation de la foi et de la culture6 –, voire immédiats – nécessité d’un cimetière musulman, éducation religieuse des enfants, etc.7 Depuis les années 1960, si l’instruction religieuse de la deuxième génération demeure un aspect fondamental du rôle des mosquées, celles-ci ont parallèlement étendu le champ de leurs activités. En effet, l’approche de l’islam s’effectue sur un mode plus dynamique, les immigrants tentant de se donner les moyens d’une réflexion sur la vie des musulmans dans une société non islamique et sur le comportement à adopter en conséquence. D’autre part, la mosquée ne répond plus simplement aux besoins de la communauté mais s’érige également en enceinte sacrée susceptible de créer une communauté idéale. La multiplicité des fonctions de la mosquée illustre ce rôle nouveau. Elle remplit son rôle religieux habituel (lieu de prière, d’instruction religieuse et de célébration des fêtes islamiques), auquel s’ajoute un rôle non seulement social (célébration de mariages, organisation des funérailles, etc.) mais aussi politique en tant que point de focalisation pour la communauté où se négocie la solidarité de groupe. Cette dimension revêt un aspect d’autant plus important que les États-Unis rassemblent sur leur territoire des musulmans du monde entier aux cultures fort diverses. La mosquée s’érige en pivot central d’une construction communautaire par-delà les clivages ethniques. Cet aspect ne saurait toutefois dissimuler l’établissement de mosquées selon l’appartenance ethnique, alors que la communauté islamique aux États-Unis s’accroît considérablement au fil des ans.

• 8 Larry Poston a réalisé une étude sur 72 Américains et Européens convertis à l’islam. Ils se sont c (…)
• 9 Yvonne Haddad, « Introduction », in Yvonne Haddad et Jane Smith, eds., Muslim Communities in North (…)

Enfin, les mosquées, espace islamique par excellence, témoignent de la présence de la population musulmane aux Américains. En symbolisant l’institutionnalisation de l’islam en terre non musulmane, elles permettent aux musulmans de légitimer leur religion dans le contexte américain, en particulier vis-à-vis des juifs et des chrétiens. Par voie de conséquence indirecte, les mosquées deviennent un lieu stratégique où s’organisera l’activité missionnaire ou da’wa, l’une des préoccupations actuelles du leadership musulman aux États-Unis. Les prosélytes qui, longtemps, circonscrivirent leurs activités à la population musulmane, poussant celle-ci à une pratique rigoureuse des préceptes islamiques, déploient désormais leurs efforts en direction des non-musulmans. Ces tentatives de conversion prennent une double forme : directe au travers du prosélytisme ; indirecte, l’espoir étant que les non-musulmans se convertiront après avoir observé le mode de vie « exemplaire » des musulmans pieux8. Des organisations islamiques se sont constituées dont l’un des objectifs primordiaux est précisément l’activité missionnaire. Nous y reviendrons. Mais bien des mosquées également prennent part plus ou moins activement aux politiques de conversion9.

• 10 Sur Sayyid Qutb, cf. Olivier Carré, Mystique et politique : lecture révolutionnaire du Coran par S (…)
• 11 Yvonne Haddad, « Introduction », in Yvonne Haddad et Jane Smith, eds., Muslim Communities in North (…)

D’autre part, les années 1960 étaient marquées par un revivalisme islamique à travers le monde. Les étudiants musulmans en particulier subissant, pour une fraction non négligeable d’entre eux, l’influence des grands penseurs fondamentalistes de ce siècle, comme le Pakistanais Maulana Mawdudi (voir chapitre premier) et l’Égyptien Sayyid Qutb (1906-1966)10, défendaient un concept de la communauté reposant sur la notion de umma. Celle-ci, du fait du positionnement des musulmans par rapport à la société-hôte, favorisait en conséquence l’esprit communautariste. Des tensions ne manquèrent d’ailleurs pas de se produire entre les nouveaux arrivants et les anciens immigrants : ces derniers bénéficièrent certes des compétences des étudiants en matière religieuse, mais certains n’en continuaient pas moins à défendre l’idée d’acculturation11.

• 12 Entretien avec Yvonne Haddad en novembre 1996.

Ce fonctionnement des mosquées sur le modèle des églises et des synagogues n’empêche pas les musulmans de marquer leurs différences par rapport aux deux religions du Livre. Ils œuvrent de façon à ce que la mosquée soit perçue comme un espace islamique à part entière, leur objectif ultime étant une inscription formelle de l’islam dans le paysage américain. La question de l’aspect extérieur de la mosquée est à cet égard révélatrice, les musulmans cherchant à conférer à cet espace sacré un caractère islamique distinct et visible12.

• 13 John Fenton, op. cit., p. 192.
• 14 Yvonne Haddad, « Arab Muslims and Islamic Institutions in America : Adaptation and Reform », in Sa (…)

L’évolution du rôle de la mosquée s’est accompagnée d’une transformation du rôle de l’imam : sa fonction tend à s’apparenter désormais à celle des pasteurs et des rabbins. Sur les tâches qui lui sont traditionnellement dévolues (conduire la prière, prêcher) se greffent d’autres rôles : dans bien des mosquées, l’imam donne son avis sur des questions de croyances et de pratiques religieuses ; il participe au fonctionnement administratif de la mosquée ; il enseigne le Coran et l’arabe aux enfants ; il rend visite aux patients dans les hôpitaux13. Lorsqu’il maîtrise la langue anglaise, il peut aussi devenir porte-parole de la communauté auprès de la société d’accueil et informer les Américains sur l’islam en prononçant des discours dans les églises ou les synagogues et les écoles14.

• 15 Asad Husain et Harold Vogelaar, op. cit., pp. 245-246.
• 16  The Minaret, janvier-février 1993, p. 72.

Pour répondre à ce type de difficultés, les musulmans ont créé en 1983 à Chicago, à l’initiative d’Ahmad Sakr, d’origine libanaise, ancien représentant de la Ligue mondiale islamique auprès de l’ONU, l’American Islamic College (AIC). Cette faculté dispense un enseignement visant précisément à la formation d’imams ou au moins d’une élite musulmane sur le sol américain. Accréditée par l’Illinois Board of Higher Education pour décerner des licences (Bachelor of Arts) en études islamiques et arabes, l’institution offre sur quatre ans des cours dans les disciplines « séculières » (histoire, sciences politiques, sciences sociales, informatique, etc.) et religieuses (étude du Coran, des Hadith, du fiqh – la jurisprudence en islam –, de la pensée et de l’ethique musulmanes, etc.). L’établissement est ouvert à des non-musulmans et accueille des étudiants du monde entier (Moyen-Orient, Asie et Afrique notamment). Il offre aux étudiants un environnement islamique et des cours dispensés par des spécialistes. L’AIC est à l’heure actuelle le seul établissement de ce genre aux États-Unis15. Lors de mes enquêtes à New York, je n’ai rencontré aucun imam formé à cet endroit. De fait, la grande majorité des mosquées aux États-Unis doivent se contenter aujourd’hui encore d’imams « importés ». Notons que la loi d’immigration de 1990 a rendu plus aisée la pénétration d’imams sur le territoire américain. Selon cette loi, une mosquée, ou tout autre établissement religieux, peut faire venir tout « religieux professionnel », pourvu que celui-ci soit au minimum détenteur d’une licence et bénéficie d’une expérience professionnelle de deux ans minimum16.

• 17 Ashraf ‘Ali Thanawi, Behishtî Zevar, Multan, Maktabah Imdadiyyah, sd, p. 29.
• 18  India Today, 28 février 1997, p. 12, et Communalism Combat, février 1997, 30, pp. 1-3.
• 19 Philip Lewis, op. cit., p. 101.

Les imams ne sont pas les seuls à avoir vu leur mission subir une transformation en contexte américain. La population féminine également a été affectée par cette évolution du rôle de la mosquée aux États-Unis. En effet, les femmes participaient rarement aux activités de la mosquée dans leur pays d’origine. Ashraf ‘Ali Thanawi, dans Behishtî Zewar (« Ornements du Paradis »), l’un des manuels de référence pour les musulmans du sous-continent indien, recommandait aux femmes de prier chez elles17. Récemment encore, la volonté d’un groupe de femmes sunnites au Kerala, puis de femmes chi‘ites à Lucknow, d’accomplir leurs prières à la mosquée provoqua une levée de boucliers des fondamentalistes18. En Grande-Bretagne, à Bradford en particulier, peu de mosquées offrent aux femmes un espace pour la prière19. Aux États-Unis, en revanche, les femmes prennent une part parfois très dynamique au fonctionnement de la mosquée. Si elles sont encore assez rares à se rendre à la mosquée pour la prière du vendredi – les Sud-Asiatiques y vont plus exceptionnellement encore que les autres musulmanes –, elles sont parfois très nombreuses à fréquenter ce lieu le dimanche ou à accomplir leurs prières de tarâvîh, célébrées durant le mois de Ramadan. À New York, même la mosquée contrôlée par la Tablighi Jama’at offre un espace pour les femmes (voir ci-après). Dans les mosquées les plus progressistes elles occupent des responsabilités dans les structures administratives. La conduite de la prière demeure toutefois la prérogative des hommes, les femmes priant dans une salle adjacente à celle des hommes, d’où elles peuvent suivre, grâce à un haut-parleur, le déroulement de la prière.

• 20 Entretien avec Yvonne Haddad en novembre 1996.

De fait, la religiosité des femmes a subi une transformation radicale aux États-Unis. Les femmes ont compensé l’absence des sanctuaires souris, qui répondaient traditionnellement à leurs besoins, par la formation d’organisations et l’élaboration de formes nouvelles de cultes. Plus d’une centaine d’organisations de femmes musulmanes ont été ainsi créées20.

• 21  Mosques Around the World, op. cit., p. 51. Russell y est présenté comme le premier Ahmadi aux État (…)
• 22 Marc Ferris, op. cit., p. 210 ; Larry Poston, op. cit., p. 163. Webb figure en outre dans le « Who (…)
• 23 Marc Ferris, op. cit., pp. 210-211.

Il semble que le journaliste blanc américain, converti à l’islam, Alexander Russell Webb (1847-1916) fut le premier à établir une institution musulmane à New York, en 1893. Bien que les Ahmadiyya revendiquent la « paternité » de sa conversion à l’islam (chapitre premier)21, selon plusieurs autres sources22, il se serait converti en 1891, alors qu’il était consul à Manille, après avoir correspondu avec un membre du conseil municipal de Bombay, un certain Budruddin Abdullah Kur. L’année suivante, Webb se rendit en Inde, où il reçut des fonds de riches et influents hommes d’affaires de Bombay, puis en Turquie. Il retourna à New York en 1893 et y établit l’American Moslem Brotherhood. Il fut surnommé le Torch Bearer of Islam (« Porteur de Flambeau de l’Islam »). Il fonda également la Moslem World Publishing Company qui publia deux revues, la Voice of Islam et la Moslem World. Mais les malversations financières dont fut accusé Webb, notamment par le Nawab de Baroda, ruinèrent sa réputation et ses projets23.

• 24  Ibid., pp. 211-212.

Au début du xx^e siècle, en 1907, des immigrants musulmans, en provenance de Pologne et de Russie, fondèrent l’American Mohammedan Society, la première institution de New York à s’organiser autour d’une mosquée. Agrandie et transformée au fil des ans, elle existe encore24.

• 25  Ibid., pp. 212-214.
• 26  Ibid., pp. 215-216.

En 1928, une deuxième « vraie » mosquée fut établie par un Marocain, du nom de Sheik Daoud Ahmed Faisal : l’Islamic Mission of America for the Propagation of Islam and Defense of the Faith and the Faithful. Il créa également en 1950 une école islamique, l’Institute of Islam. Situé à Brooklyn, l’Islamic Mission of America attirait, jusque dans les années 1960, surtout des diplomates, des hommes d’affaires et des étudiants. Mais à partir des années 1970, ces derniers furent remplacés par des ouvriers. Faisal était assisté dans son travail par un autre Marocain, un certain Mohamed Kabbaj. Celui-ci prit la direction de la mosquée à la mort de Faisal en 1980. L’Islamic Mission of America eut surtout le mérite de rapprocher les immigrants musulmans des Afro-Américains. Elle offrit à ces derniers un islam « alternatif » face à la version peu orthodoxe présentée par la Nation de l’Islam d’Elijah Muhammad25. Basée à Chicago, celle-ci ouvrit une branche à Harlem en 1946. Malcolm X y prit la fonction d’imam en 1954. Dès les années 1950, ce fut donc l’islam noir qui marqua New York de son empreinte26.

• 27  Ibid., pp. 214-215.

Enfin en 1952, le déménagement des Nations unies à New York attira dans la ville un nombre important de diplomates et dignitaires musulmans. Ils furent à l’origine de la construction de la « grande mosquée » de New York27.

• 28 Sur Al-Azhar et en particulier sur l’analyse des sermons qui y sont prononcés, cf. Malika Zeghal, (…)
• 29 Entretien avec l’imam de la mosquée en novembre 1995. Informations complétées grâce au bulletin me (…)

L’idée naquit dès les années 1950 pour répondre aux besoins des fonctionnaires musulmans de l’ONU ; mais le projet ne démarra véritablement qu’en 1966, lorsque les gouvernements du Koweït, de l’Arabie Saoudite et de la Libye firent un don de 745 394 dollars pour la construction de la mosquée. Le gouvernement de la Malaisie versa 10 000 dollars supplémentaires. Un terrain d’environ 3 000 mètres carrés fut acheté au nord de Manhattan pour 308 000 dollars. L’Egypte s’engagea à fournir des imams formés à Al-Azhar28. Un conseil d’administration fut mis en place. La construction de l’édifice commença alors sur les ruines d’un vieux bâtiment29.

• 30  New York Times (17 février 1967, 2 janvier 1968, 28 octobre 1984, 29 mai 1987, 15 septembre 1988, (…)

Il fallut toutefois attendre 1991 pour assister à l’inauguration de la mosquée. Entre 1967 et 1989, l’achèvement imminent des travaux fut annoncé à quatre reprises. Mais de multiples litiges retardèrent le projet. Une accusation fut en particulier dirigée contre le leadership de la mosquée, à qui l’on reprocha d’avoir licencié abusivement un entrepreneur iranien pour avoir engagé des juifs comme consultants techniques. Des conflits divisèrent également les modernistes et les traditionalistes du conseil d’administration sur la question de l’architecture de la mosquée. Sur la base d’un compromis, le plan final fut élaboré par Skidmore, Owings et Merrill30, une firme d’architectes particulièrement renommée.

• 31 Juriste. Il prononce les fatâwâ.

Cette liste impressionnante de prérogatives m’a été confirmée par l’imam Abdel-Rahman Osman en personne, formé à Al-Azhar. Ce phénomène est rarement observé dans les pays musulmans, nombre des tâches dévolues à l’imam en immigration étant assumées par des qâzî, des muftî31, etc. Le contexte diasporique et la pénurie qui en résulte, en matière d’autorité religieuse, fournissent les éléments essentiels d’explication de cette situation. Mais celle-ci suppose que l’imam soit un homme de consensus, une personnalité respectée, au discours modéré, capable de rallier à lui le soutien de la majorité des fidèles et d’éviter de s’attirer l’hostilité du pays d’accueil. Qu’il soit « catapulté » par un pays étranger ne suffit donc pas à lui assurer sa survie, en particulier lorsqu’il est l’imam d’une mosquée de l’importance du Centre islamique de New York.

• 32 Celui qui lance l’appel à la prière.

Les femmes ne sont effectivement guère visibles dans la mosquée où se pressent pourtant de nombreux fidèles le vendredi. Lorsque je m’y rendis un vendredi de novembre 1995, près de 2 000 personnes avaient répondu à l’appel à la prière. Les femmes étaient à peine une cinquantaine, rassemblées dans la même salle mais sur une sorte d’immense balcon, bâti très en hauteur, au fond de la pièce. Aucune femme sud-asiatique n’était présente, alors que des hommes du sous-continent indien se mêlaient en grand nombre aux autres musulmans, américains, arabes, indonésiens (comme le muezzin32 de la mosquée), etc. Cette absence de femmes s’explique par le fait que les femmes musulmanes du sous-continent (à l’exception des chi‘ites), moins encore que leurs congénères des autres pays musulmans (ou non-musulmans), ne fréquentent pas les mosquées dans leur pays d’origine. S’ajoute à cela la question de la localisation de la mosquée : si certaines femmes sud-asiatiques travaillent à cet endroit, elles ne seront qu’une infime minorité à résider à proximité de ce quartier, situé non loin d’Harlem. Les hommes sud-asiatiques qui se rendent à cette mosquée ont pour la plupart leur lieu de travail à proximité.

• 33 Cité par Yvonne Haddad in « Muslims in Canada : A Preliminary Study », in Harold Coward et Leslie  (…)

Quant à la question des groupes ethniques, cette mosquée est fréquentée par des fidèles d’origines diverses. Elle paraît représenter un microcosme de la population musulmane aux États-Unis, reproduisant sa multiplicité. Mais la prière à peine achevée, un mouvement presque spontané pousse les uns et les autres à se regrouper par affiliation ethnique. La formule d’un leader communautaire pakistanais : « Nous prions ensemble, puis les Pakistanais retournent à leurs curries, les Arabes à leurs kebabs33 » est ainsi justifiée. Après quelques rapides conversations, la grande majorité repart vaquer à ses occupations.