HouKaT: l’énigme de la vache rousse (R. Draï Z’l)

Raphaël Draï

Cette paracha, HouKaT, celle qui concerne ce qu’il est convenu d’appeler « la vache rousse », est sans doute, en son commencement, l’une des plus énigmatiques, pour ne pas dire l’une des plus impénétrables de tout le H’oumach.

Comment comprendre cette liturgie qui incite le grand Prêtre Eléazar à se procurer une vache qui fût complètement de cette couleur mais aussi qui n’ait jamais porté ni faix ni joug pour ensuite la mener à l’extérieur du camp, et là, la réduire en cendres –  chair, os et peau- recueillir ces cendres, les répandre dans de l’eau, pour ensuite, en cas de faute portée à la connaissance du pontife, asperger de cette eau le transgresseur, de sorte à le purifier?

Sauf qu’au terme de cette liturgie opaque et destinée à un acte de purification, le cohen deviendra temporairement impur ainsi que l’officiant qui l’aura assisté.

Parmi toutes les tentatives d’explication, et sans y insister ici, l’on se reportera surtout à celle qui nous semble la plus plausible, celle de Samson – Raphaël Hirsch  ad. loc.

Pour le présent commentaire deux éléments déterminants sont à souligner. En premier lieu, et en prenant acte que le récit de la Thora ne procède pas par sauts, il faut se demander quel est le lien entre cette liturgie et la fin de la paracha précédente qui insistait à son tour sur les deux points suivants: la tribu de Lévi n’aura  pas de part territoriale en Israël, ni de patrimoine, à proprement parler.

Le Créateur sera cette part et constituera tout leur patrimoine. Une telle déclaration pourrait sembler ambiguë. Si la tribu de Lévi semble  dépossédée  d’une sorte de bien, la voici pourvue d’un bien sans doute inestimable: rien de moins que la part divine.

La tentation qui se profile pour elle est de s’ériger en caste, elle aussi divinisée, coupée du peuple: une aristocratie pontificale.

L’hypothèse se forme alors selon laquelle  les règles concernant la vache rousse et qui font immédiatement suite à ces dispositions, si elles comportent une signification intrinsèque,  ont sans doute également pour but de prévenir cette tentation puisque les gestes auxquels elles obligent le  grand prêtre le rendent impur, ce qui atteste clairement qu’il n’est par pur par nature, que de ce fait il reste lié au reste du peuple, qu’il n’est pas d’une essence différente  de la sienne.

Quel peut être alors le sens  profond d’une liturgie qui rend impur l’un pour purifier l’autre? Faut-il, en termes d’anthropologie des religions, concevoir que se produit à cette occasion un véritable transfert cathartique de l’un à l’autre?

Il ne faut jamais oublier la remarque de l’historien Lucien Fèbvre selon lequel le psychisme humain n’a pas été identique à lui même au cours des siècles et des millénaires et que l’efficace des rites en dépend.

Il n’en reste pas moins que cette dialectique là, entre le pur et l’impur, comporte elle aussi ses enseignements éthiques et sociaux.

Le pur et l’impur doivent être distingués, certes, mais pas au point de donner à penser qu’ils se rapportent mutuellement à deux créations différentes, ou à une création scindée, clivée, dont les deux parties ne pourraient plus jamais être réunies.

L’étymologie du mot « diable « conduit à cette vision puisqu’elle signifie partition, division irrémédiable. Il n’est aucune pureté ou impureté pour ainsi dire d’état?

L’une et l’autre sont liées au temps qu’elles marquent, sachant que le temps suivant peut les effacer ou les transformer en leur inverse.

D’où à la fois l’extrême vigilance éthique requise par ces possibles commutations, et le rejet de toute forme de pensée obsessionnelle ou phobique  symptomatiques d’une religion du tabou.

Il n’est pas impossible alors de relier la vache rousse et le veau d’or, comme si la révolte de Korah’ et ses suites devaient être imputées à une rémanence de cette dernière idole que l’on croyait avoir été pulvérisée par Moïse avant, l’on s’en souvient, qu’il ne la réduise déjà en poudre, noyée dans une eau  à boire, une eau de mise à l’épreuve de la fidélité envers le Créateur, donateur de la Loi.

Une dernière observation au sujet du caractère énigmatique de cette liturgie. La tradition juive affirme que le Roi en personne n’a su en discerner le sens véritable.

Qu’est-ce qu’un despote, ou un tyran, ou un dictateur? Un individu absolutisé, qui prétend n’avoir rien ni personne au dessus de lui et qui s’identifie à la Loi totale dont il prétend être l’incarnation vivante, la  source indiscutable.

Les règles relatives à la vache rousse démentent cette prétention absolutiste. Il y est question non pas simplement de Thora mais de h’oukat hathora, littéralement de «Thora sous sa modalité légale», de h’ok.

Qu’elle comporte une part qui d’elle même échappe à la plus haute des intelligence démontre bien son caractère non captable en totalité.

Il en demeurera une part toujours accessible au questionnement et qui récuse par là même toute prétention à un éventuel pouvoir absolu.

C’est bien cette part d’inexpliqué  qui préserve la liberté de l’esprit et partant  celle des corps.

A méditer pour les temps actuels, face aux dangers de la théocratie sachant que toutes les théocraties ne sont pas forcément confessionnelles.

Raphaël Draï Z’l

 

HouKaT: Moïse et la force de la parole (vidéo)

LE RABBIN JEAN SCHWARZ

Une fois encore, Moïse se trouve en butte aux exigences et aux murmures du peuple d’Israël. Cette fois-ci, les Hébreux manquent d’eau et ils vont jusqu’à accuser leur chef de les avoir amenés dans le désert pour les faire mourir de soif! Ils auraient préféré, disent-ils, ne pas quitter l’Egypte plutôt que d’en arriver là.

Consulté par Moïse, l’Éternel lui conseille de réunir le peuple autour d’un rocher, de parler ensuite à ce rocher pour qu’il donne son eau et assouvisse la soif des Hébreux et de leurs troupeaux.

Bientôt, tout le peuple se trouve réuni ; mais Moïse, en colère contre les rebelles, au lieu de parler au rocher comme l’Eternel l’a demandé, le frappe à deux reprises et en fait couler de l’eau.

Aussitôt, l’Eternel annonce à Moïse -et aussi à Aaron, qui a assisté son frère -qu’à cause de leur désobéissance à l’ordre divin, ils ne pourront accompagner le peuple dans la Terre promise.

Quelle a été en réalité la faute de Moise et d’Aaron ? Certes, faire jaillir de l’eau d’un rocher en lui parlant constitue un miracle bien plus étonnant que d’obtenir de l’eau en le frappant. Si la pierre inerte obéit à l’ordre de Dieu transmis par Moïse, combien plus l’homme pensant doit-il le faire.

Mais il y a plus. Moïse a eu le tort de se mettre en colère et c’est sa colère qui l’a entraîné à mal agir. Même face à un rocher dur et résistant il faut se garder de frapper pour aboutir à un résultat. Même face à la matière brute l’homme doit rester un homme et utiliser la parole plutôt que les coups, C’est cette leçon qui aurait dû se dégager aux yeux du peuple de la conduite de Moïse si elle avait été conforme à la volonté de D.ieu.

Lorsqu’il nous arrive d’avoir en face de nous un homme inflexible et impitoyable, rude et brutal, il nous faut rester nous-mêmes, conserver notre caractère humain et essayer de le persuader, de l’apitoyer, de l’amadouer, par la parole. Sans jamais utiliser la force, sans jamais nous laisser entraîner à frapper, même si nous croyons arriver ainsi plus vite au même résultat.

Grâce aux mots les plus doux, le roc le plus dur donnera finalement son eau la plus pure.

LE RABBIN JEAN SCHWARZ

http://www.lamed.fr/index.php?id=1&art=116

 

 

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