De la notion même de Hilloula par M-R Hayoun

On s’étonnera sûrement de me voir citer ici, dans ce contexte si particulier, un auteur judéo-allemand, spécialiste d’une certaine idée du hassidisme du XVIIIe siècle, Martin Buber, suivi de son protégé Abraham Heschel, en l’occurrence, qui avait exhumé les trésors de la piété hassidique dans l’Amérique des années cinquante et qui avait écrit ceci :  aucune religion n’est une île déserte, aucune religion authentique ne peut se garder de tout contact avec les autres croyances.

On peut dire que ce fut aussi le cas du judaïsme rabbinique qui, dans certaines régions du globe, a toléré, pour son plus grand bien, l’infiltration d’autres signes et marques de piété.

Car l’âme humaine est partout la même et recourt généralement mais pas toujours, aux mêmes types ou formes d’expression de sa piété, notamment cette ferveur populaire qu’on sent vivre, sourdre, et se manifester dans la Hilloula…

Je fais justement allusion aux pratiques musulmanes qui n’ont pas manqué de laisser une certaine empreinte dans des régions du Maroc, notamment le Tafilalet où nous avons nos racines.

Mais une influence, une inspiration, une certaine forme de mimétisme ne signifient pas qu’on est un sous produit d’une autre culture religieuse ; c’est simplement la manifestation d’une sensibilité proche.

Le terme Hilloula est un terme tiré de la langue araméenne, la langue en usage dans la guemara (terme qui signifie lui aussi en araméen, étudier, alors qu’en hébreu il signifie compléter, parachever) ; il est de la même racine que l’hébreu Hallel dont le sens est : louange en substantif et en tant que verbe, chanter les louanges de Dieu, notamment dans les Psaumes 113 à 118, lus à la synagogue lors de la néoménie et des jours de fêtes.

Dans la littérature talmudique, mais surtout bien plus tard, au cours du Moyen Age, dans la littérature zoharique, on voit apparaître des cérémonies bien particulières, au cours desquelles une assemblée de dévots chante les louanges d’illustres défunts qui s’étaient, de leur vivant, signalés par leur grande piété et leur érudition traditionnelle.

Ils étaient, au propre comme au figuré, les luminaires de leurs communautés qu’ils dirigeaient avec tant de bonheur, n’écoutant que leur sens du devoir et bannissant toute poursuite d’intérêt personnel. Ce qui explique que la vénération de leur pieuse mémoire ait franchi les générations.

Leur souvenir demeure vivant, comme ce fut le cas, hier,  de la Hilloula du sage rabbi YaacovAbouhatisra (ou dans sa forme francisée ; Abihssira)

On peut dire que nos frères ashkénazes ont porté sur les fonts baptismaux le hassidisme et que la forme séfarade de celui-ci n’est autre que cette vénération des saints (hassidim, kedoshim, tehorim) qui ont souvent enduré le martyre.

Quels sont les formes extérieures d’une Hilloula ? On tente le plus souvent de suivre la date anniversaire du décès ; les règles ressemblent aussi généralement aux descriptions de la grande assemblée (Idrarabba) du Zohar, qui relate les derniers instants de ce héros mystique, rabbi Shim’on Bar-Yohaï. La Hilloula que nous connaissons aujourd’hui remonte historiquement à de telles origines.

Je parlais plus haut des influences arabo-musulmanes sur ce rite, cet hommage rendu à la mémoire des grandes âmes religieuses du judaïsme de la diaspora (n’oublions pas les pèlerinages à Méron) ; il existe une certaine empathie entre le culte des saints chez les juifs des pays arabes (ce n’est pas pour rien que le phénomène Abouhastira est né dans le Tafilalet, et non pas à Kairouan ni à Tlemcen,) même si ces deux cités ont enfanté de prestigieux représentants de la piété juive (Hananél et son cousin Nessim de Kairouan) et pour ce qui est de l’Algérie (le rav de Tlemcen).

Mais ce culte des saints existe aussi chez nos frères chrétiens sous le nom de la communauté des saints. Toutefois, les racines dans tous les trois monothéismes sont et demeurent juives, sans que cela n’autorise à un quelconque arrogance… Quels que soient les chemins empruntés, quand on escalade la montagne de la spiritualité, on finit  toujours par se rejoindre au sommet.

La Hilloula est inséparable du culte des morts et de l’immortalité de l’âme. On pense que les défunts qui ont rejoint l’au-delà peuvent intercéder en notre faveur et hâter le salut divin, grâce à leurs mérites et à leur dévouement. C’est la ZekhoutAvot, les mérites attachés à l’action des patriarches d’Israël.

La Hilloula, chez les Juifs, permet l’expression de la piété populaire. C’est cette même ferveur qui vivifie ou revivifie la croyance. Mais la spiritualité juive ne veut pas se couper du monde réel.

Elle associe toujours les deux natures dont se compose l’être humain, le corps et l’esprit. Donc, la hilloula est inséparable d’un repas. En fait, d’un repas communiel, au cours duquel les présents communient en le souvenir du saint homme dont la mémoire est honorée et les bienfaits, parfois miraculeux, magnifiés.

Pourquoi un repas ? Il y a à cela plusieurs explications, notamment sociologiques mais auxquelles on a offert une couverture religieuse : quand les Juifs prennent un repas, c’est l’occasion de réciter bien des bénédictions et ainsi on reconnaît son propre statut de créature vis-à-vis de l’Eternel, créateur des cieux et de la terre.

Ensuite, toute commémoration juive associe les pauvres, les indigents de la communauté. C’est un peu la mixité sociale, version talmudique. Enfin, ce repas, par son côté communiel, permet de transcender notre nature charnelle car de la simple action de s’alimenter, on fait une élévation à la fois éthique et spirituelle. Les hassidim d’Europe de l’est appelaient cela, uneha’ala’a.

Par les prières, par l’exégèse de la Tora (devar Torah), on dépasse la sphère matérielle du manger et du boire, on adhère à un éminent modèle de vie, un échelon supérieur qui ne dégénère jamais en ascétisme. Cette attitude ou ce comportement n’a jamais pu prendre durablement pied dans le judaïsme rabbinique.

Même le naziréat n’y est pas arrivé de manière durable car cela supposait un grand élitisme. Or, les sages talmudiques rappellent souvent que la Tora n’a pas été confiée à des prêtres, ni à un clergé, ni même à une caste sacerdotale, mais à l’intégralité de la communauté de Jacob (morashqehillatYaakow).

L’idée même de Hilloula est de transcender la nature charnelle de l’homme, ce n’est pas de la nier ni de la supprimer. Pour conclure, une recommandation du midrash dit que ceux qui mangent et boivent à une même table sans avoir fait par la même occasion un devar Tora  ressemblent à ceux qui consomment des sacrifices de morts (kéillouakhlou mi zibhéshelmétim). Des cadavres d’animaux…

Dans une certaine mesure, la hilloula a maintenu en vie une certaine ferveur religieuse qui reste, cependant, populaire. Mais ce ne sont pas les philosophes ni les intellectuels qui forment les gros bataillons des religions. Ce sont les masses.

Maurice-Ruben Hayoun

Le professeur Maurice-Ruben Hayoun, né en 1951 à Agadir, est un philosophe, spécialisé dans la philosophie juive, la philosophie allemande et judéo-allemande de Moïse Mendelssohn à Gershom Scholem, un exégète et un historien français. il est également Professeur à  l’université de Genève. Son dernier ouvrage: Franz Rosenzweig (Agora, universpoche, 2015)

Le nouveau cycle de conférences, Aux racines de la culture européenne, se penche sur l’humus spirituel et les valeurs premières qui gisent au fondement de ce continent. Mais l’Europe n’est pas seulement un continent, c’est aussi et surtout une culture, axée autour de courants spirituels et d’écoles philosophiques, qui passent à juste Titre pour sa constitution théologico-politique ou éthique.

Les réflexions qui seront exposées dans la salle des mariages de la Mairie de notre arrondissement couvrent la critique biblique, la littérature éthique, la philosophie médiévale sous son triple aspect, gréco-arabe, chrétienne et juive au miroir des pères spirituels de l’Europe : Thomas d’Aquin, Maimonide, Averroès et Maître Eckhart.

Salle des Mariages Mairie du 16e Arrondissement – 71, avenue Henri Martin- 75016 Paris

Jeudi 11 janvier -19h
Hannah Arendt, égérie de Martin Heidegger?

Jeudi 8 février – 19h
Le Moïse de Sigmung Freud, selon Y. Yerushalmi

Jeudi 15 mars – 19h
Franz Rosenzweig, la philosophie et la Révélation: le problème de la Vérité

Jeudi 5 avril – 19h
Emmanuel Levinas et Moïse Mainonide

Jeudi 17 mai – 19h
L’historien Marc Bloch et Simone Veil face au Kaddish

Jeudi 7 juin – 19h
La langue judéo-arabe: plaidoyer pour une culture (presque) oubliée