Que signifie la chute du mur de Berlin pour les juifs de l’ex-RDA

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GERMANY - NOVEMBER 11: The Berlin Wall opening in Berlin, Germany on November, 1989. (Photo by Patrick PIEL/Gamma-Rapho via Getty Images)

Que signifie la chute du mur de Berlin pour les juifs de l’Europe de l’Est

 

 

Ni le bœuf ni l’âne ne peuvent barrer la voie au socialisme”, a déclaré audacieusement le dirigeant est-allemand Erich Honecker le 14 août 1989. Moins de trois mois plus tard, le 9 novembre, le mur de Berlin s’effondrerait.

Le chef du bureau de Newsweek à Berlin, Michael Meyer, a qualifié l’année 1989 d’année qui a changé le monde. Dans «We the People», l’historien britannique Timothy Garton Ash a décrit l’ouverture du mur de Berlin comme «un moment d’émancipation et de libération».

Ron Zuriel, un passionné de photographie juive, s’est souvent muré contre le mur dans les jours qui ont suivi le 9 novembre pour saisir l’instant. Il a confié à Mark Kurlansky, dans son livre de 1995 “A Chosen Few”, que les Allemands de l’Est “sont entrés dans un monde différent”.

Trente ans plus tard, Garton Ash a reconnu que, dans l’Europe centrale et orientale, “la réalité” de l’Europe post-mur de Berlin ” pas à la hauteur du rêve. » Telle est la nature de la révolution, bien qu’il soit vrai que les effets de 1989 n’ont pas été partagés de manière égale.

Mais si on peut dire qu’une communauté a été entièrement transformée par les révolutions de velours de cette année et le passage parfois chaotique du communisme à la démocratie, ce fut le judaïsme de l’Europe de l’Est.

Après 1945, les survivants de l’Holocauste en Europe occidentale, avec l’afflux d’immigrés originaires d’Europe orientale, d’Union soviétique et d’Afrique du Nord, ont pu reconstruire la vie juive à la suite de l’expérience destructrice de l’Allemagne nazie.

Le judaïsme sous le communisme était devenu ce que Kurlansky qualifie de moribond. Malgré des liens communautaires la religion et le sionisme étaient tabous dans le monde communiste. 

Les choses ont commencé à changer à la fin des années 1980, lorsque les non-juifs de Pologne, par exemple, ont manifesté un regain d’intérêt pour le judaïsme, ce qui a conduit à la naissance du festival de la culture juive de Cracovie.

Cependant, ce n’est qu’après 1989 avec la fin du contrôle communiste sur le pouvoir, que la vie juive elle-même pourrait être ravivée.

Séparés pendant 40 ans, les deux Etats allemands ont développé deux judaïsmes différents.

«Le plus grand événement de l’année à la synagogue [de Berlin-Est] a été le mémorial annuel de Kristallnacht», écrit Kurlansky, ajoutant qu’il existait déjà une communauté juive est-allemande officielle qui organisait des conférences et des événements culturels pour la plupart des Juifs de RDA, mais leur nouvelle religion était alors le culte forcé du socialisme.

Lire la suite dans  www.jta.org

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