Gaza-Cisjordanie Hamas et les juifs vue par la Torah – Massée

Parasha Massei 95 – Par le Rav Yéhouda Léon Askénazi (Manitou) זצ »ל

Une leçon d’une très grande actualité, qui montre à quel point la connaissance de la Torah reste indispensable pour tout responsable juif.

Masshekhet Kidoushin 4a

« Nos sages ont dit : toujours l’homme doit se considérer comme si le monde entier est à moitié zakaï innocent-méritant et à moitié ‘hayav coupable-déméritant »

Si chacun fait une bonne action, il fait passe tout le monde du côté du mérite (avec une voix). Il a fait une transgression, il a fait passé le monde entier du côté du démérite ».

A propos du verset de la Parashat Reeh qui dit « Vois (singulier) j’ai mis devant vous (pluriel) la bénédiction et la malédiction », c’est pourquoi la Torah a dit à chaque individu : Reeh-Vois au singulier, efforce-toi et vois qu’à chaque acte que tu dois faire, je mets devant vous aujourd’hui les bénédictions et malédictions. C’est toi qui emmène au monde entier la bénédiction ou la malédiction. »

C’est frappant que c’est ce qu’on a vu aujourd’hui et que cela concerne tous les 120 députés. Ceux qui ont vôté bien, ont voté bien bien pour le monde entier, et ceux qui ont vôté mal ont voté mal pour le monde entier. Mais pour chacun d’entre eux, il suffit d’une voix. Ce n’est pas un seul qui porte le fléau de la balance dans sa main et qui serait bien à plaindre mais c’est chacun qui aurait du avoir le scrupule de savoir ce qu’il y avait dans leur décision.

Ton action est susceptible de décider pour le monde entier du côté du mérite ou du côté du démérite.

C’est un texte classique mais je crois important de mettre cela en évidence: l’illustration de ce que nous sommes en train de vivre.

Je me souviens, jeune, d’être sceptique par rapport à cette exagération talmudique. Mais c’est frappant de voir que c’est ce qui se passe aujourd’hui.

***

Bemidbar Massei :

Ce sont les différentes étapes du voyage d’Israël pendant les 40 ans du désert.

Mais il y a une consigne qui est donnée après l’énumération de ces étapes. C’est un passage familier à cela. Chaque fois qu’on est dans les tribulations de voyages en voyages. Le Juif est un fugitif, un voyageur.

La première fois que je suis arrivé à Jérusalem j’ai vraiment vécu cela : le juif errant est arrivé ! Ceux qui n’arrive pas sont les juifs aberrants. On a passé notre temps à être des pérégrinants.

Il y a ce thème chez un auteur Goï : « le fugitif ». Tout ce passe comme si les juifs passaient leur temps à se sauver de quelque part. Ce n’est pas tellement qu’ils veulent arriver quelque part. Mais ce qui frappe dans les voyages des Juifs, c’est qu’ils partent de quelque part. Et pendant 2000 ans, on a dit : « l’année prochaine à Jérusalem ! »

Mais cela n’est jamais arrivé que lorsqu’on partait d’un pays parce qu’il fallait en partir, on se dirige vers Jérusalem ! Nous allons voir que c’est le style même de ce récit que toutes les étapes ont toutes été définies par leur point de départ et jamais par leur point d’arrivée. On va apprendre: « voilà comment on est sorti d’Egypte…» et on passe 42 voyages…

Toutes les Massaot (étapes) sont définies par la Letsiah (sortie d’Egypte) : on s’enfuit de quelque part. Il n’est pas du tout évident que l’objectif soit d’arriver en Israël. La preuve ? C’est qu’ils sont restés dans le désert.

Encore un thème qui nous parait aberrant et qui pourtant s’attache à notre histoire depuis l’origine.

…/…

Vous avez sûrement expérimenté cela avant de faire votre Aliah.

Massei 33:55

וְאִם-לֹא תוֹרִישׁוּ אֶת-יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ, מִפְּנֵיכֶם–וְהָיָה אֲשֶׁר תּוֹתִירוּ מֵהֶם, לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם; וְצָרְרוּ אֶתְכֶם–עַל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ

Ve’im-lo torishu et-yoshvey ha’arets mipneykhem vehayah asher totiru mehem lesikim be’eyneychem velitsninim betsideykhem vetsareru etkhem
al-ha’arets asher atem yoshvim bah.

Et si vous ne dépossédez pas les habitants du pays devant vous
Il arrivera que ceux que vous laisserez rester seront
Des epines pour vos yeux
Des aiguillons pour vos flancs,
Ils vous opprimeront
Sur le pays où vous résidez.

C’est extraordinaire ! C’est écrit dans la Parashah de la semaine.

33:56

וְהָיָה, כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי לַעֲשׂוֹת לָהֶם–אֶעֱשֶׂה לָכֶם

Vehayah ka’asher dimiti la’asot lahem eeseh lakhem

Et il arrivera Comme j’ai entrepris de leur faire Je le ferai à vous

Je n’arrive pas à comprendre comment tous ces juifs qui pendant des milliers d’années ont lu ces textes-là et se trouvent être subitement aveugles !

La lecture de la Torah fut instituée chaque Shabat par Ezra au retour d’exil.

Il y a eu d’abord une petite période où pendant 3 ans on lisait l’ensemble de la Torah. Ensuite ce fut pendant un an.

C’était pour apprendre notre histoire et pour être averti de ce qui se passe au moment où cela se passe. C’est ce qu’on a fait pendant 2000 ans et au moment où il faut réagir, tout se passe comme si cela ne sert à rien ! Le moment le plus grave où j’ai compris cela c’est pendant la Shoah.

Et puis voilà que cela recommence avec Erets Israël. Alors je crois que là aussi, a posteriori, cela éclaire ce que nous pouvons avoir comme incompréhension devant cette génération de la sortie d’Egypte dont on nous a raconté l’histoire.

Comment se fait-il qu’ils soient tellement stupides ?

D’un autre côté cela rassure : si nous sommes ceux-là c’est que nous sommes cet Israël-là…

***

1er versets :33:1

אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר יָצְאוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם–לְצִבְאֹתָם: בְּיַד-מֹשֶׁה, וְאַהֲרֹן

Eleh massey veney-Yisra’el asher yats’u me’erets Mitsrayim letsiv’otam
beyad-Moshe ve’Aharon

voici les étapes des enfants d’Israël qui sont sortis du pays d’Egypte
selon leur rangée en cohorte sous la conduite de Moïse et Aharon

En général les commentateurs, et en particulier le « Guélilei Zahav », mettent en évidence que lorsque la Torah répète les détail d’information que nous avons déjà c’est qu’il y a une raison. Il est évident qu’il s’agit des voyages des enfants d’Israël qui sont sortis d’Egypte. Il n’y en a pas d’autres.

Guélilei Zahav explique : l’essentiel de ce voyage c’est qu’ils soient partis d’où ils sont partis. Mais ce ne fut pas pour arriver quelque part. La Yetsiah est racontée. Leurs étapes sont définies par l’endroit d’où ils viennent et non de l’endroit où ils vont.

Il est important de mettre l’accent sur cette invraisemblance de la sortie d’Egypte, par rapport aux 40 ans du désert. En vue de quoi sont-ils sortis ?

C’était toute une partie du peuple. Ceux de Moïse – 1/5ème qui ont suivi Moïse. Seulement les autres se sont perdus dans l’exil. Mais ceux qui sont sortis d’exil se perdent dans le désert.

Le mouvement sioniste est sorti de la civilisation européenne occidentale pour fonder un état juif en Israël, et est en train de se former en un état politique politique dont l’objectif est de fonder un état arabe en Israël…
…/…

33:1
אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר יָצְאוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם–לְצִבְאֹתָם: בְּיַד-מֹשֶׁה, וְאַהֲרֹן

Eleh massey veney-Yisra’el asher yats’u me’erets Mitsrayim letsiv’otam
beyad-Moshe ve’Aharon

voici les étapes des enfants d’Israël qui ont quitté la terre d’Egypte en groupe organisés sous la conduite de Moïse et Aharon

C’est tellement énorme que c’est cela.
Et il ajoute בְּיַד-מֹשֶׁה, וְאַהֲרֹן bé yad Mosheh veAharon sous la main de Moïse et Aharon. On le sait déjà. Un commentaire explique si ce n’était pas Moïse et Aharon qui les avait obligé ils ne seraient pas sortis.

וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת-מוֹצָאֵיהֶם, לְמַסְעֵיהֶם–עַל-פִּי יְהוָה; וְאֵלֶּה מַסְעֵיהֶם, לְמוֹצָאֵיהֶם

Vayikhtov Moshe et-motsa’eyhem lemas’eyhem al-pi Adonay ve’eleh asseyhem lemotsa’eyhem

Et Moïse écrivit leur départ, suivant leur voyage. Sur l’ordre de Dieu
Et voici leur voyages

lemotsa’eyhem

Le verset revient dessus:

suivant le point de départ d’où ils sont partis mais pas du tout par rapport à l’objectif ou arrivée.

Vous verrez d’ailleurs les Midrashim que cite Rashi.

Lorsque un événement est comme cela un modèle des grands thèmes de l’histoire d’Israël à travers les siècles, il y a toujours deux lectures dans le Midrash :

– A priori il ne fallait pas que cela se passe comme cela. Alors le Midrash met en évidence le démérite que ce se soit passer comme cela.
– A postériori c’est au moins comme cela que cela s’est passé. Et le Midrash met en évidence le grand mérite que au moins cela se soit passé ainsi.

C’est pourquoi lorsque vous étudierez les Midrashim, ne croyez pas à une contradiction de Midrash à Midrash, mais il y a la ligne de la lecture du Midrash apriori qui est toujours une vision négative : voilà comment cela s’est passé et c’est mal. Mais aposteriori du fait qu’il y a des raisons pour lesquelles cela s’est passé comme cela et pas autrement, il y a alors une deuxième lecture du Midrash qui est une lecture de louange d’Israël.

On a étudié d’autre part à propos de la Parashah de Vayehi beshalach Par’oh et-ha’am et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple, les Midrashim négatifs sur la sortie d’Egypte : on vient de nous raconter depuis le début du livre de Shemot l’intervention de Hashem spectaculaire, les miracles, les 10 plaies, la Providence, et comment cela est-il résumé ?

Tout cela est arrivé quand le Pharaon a expulsé les hébreux…

Un des Midrashim : « Vayhi – il arriva que » annonce un malheur !
Qui a dit « malheur! » « Vaï ! » ? (les Ashkenazes disent « Voï »)

Plusieurs réponses :

C’est le Pharaon qui a dit « Malheur ! J’ai eu peur et j’ai laissé partir mon peuple d’esclaves… !»

C’est Moïse qui a dit « Malheur ! Ils ne sont pas sortis parce qu’ils voulaient sortir de l’esclavage mais parce que Pharaon les renvoya… »

Et toutes les conséquences proviennent de ce que Vayehi beshalach Par’oh et-ha’am et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple. C’est par le fait que c’est le Pharaon qui a renvoyé le peuple…

Dans l’époque contemporaine nous avons vécu quelque chose de très analogue : à part la poignée d’idéalistes, les éclaireurs ceux qui sont venus avant, les fidèles de Herzl, tout ceux qui sont venus fonder le pays sont venus contraints et forcés.

Autre exemple de Midrahs : aspect négatif des actes de Tsédakah de juifs en Galout qui envoit de l’argent à d’autres juifs pour aider d’autres à aller en Israël. Mais puisque c’est comme cela c’est à féliciter. Il pourrait faire autre chose de leur argent. C’est l’ambivalence de tout acte.

La formulation du verset est claire : c’est lemotsa’eyhem
C’est les voyages des 40 ans dans le désert, les 42 stations.
Cela a un sens dans la Kaballah.

Vous aurez deux séries de Midrashim. Lorsque les noms des étapes sont interprêtés, les noms des étapes ont une signification. Il y a un itinéraire de cette traversée du néant entre deux mondes, le monde ancien de l’Egypte et le monde nouveau d’Erets Israël. Il faut d’une certaine manière passer par un néant de désintoxication à 42 étapes.

Q : le verset 55 que vous avez cité dans Maassei

Ve’im-lo torishu et-yoshvey ha’arets mipneykhem vehayah asher totiru mehem lesikim beeyneykhem velitsninim betsideykhem vetsareru etchem al-ha’arets asher atem yoshvim bah.

Et si vous ne conduisez pas les habitants de la terre devant vous ceux qui resteront seront des échardes dans vos yeux et des épines dans vos flancs, causant des troubles dans le pays que vous occuperez.

Vehayah ka’asher dimiti la’asot lahem e’eseh lachem

Et alors je vous ferais ce que j’avais originellement prévu de leur faire à eux-mêmes

R : c’est bien clair, ou bien ils s’en vont ou bien ils sont détruits. C’est exactement ce qui risque d’arriver aux israéliens. Cela me rappelle l’évacuation d’Afrique du Nord : la valise ou le cercueil !

Il y a une Guémarah très claire qui se base sur des versets de la Torah : lorsqu’Israël arrive dans le pays, il doit proposer aux gens qui occupaient le pays trois choses :

– soit aller en Afrique, certains y sont allés
– soit accepter les lois d’Israël (donner l’autonomie mais la souveraineté est celle d’Erets Israël)
– soit la guerre

Ce sont les trois propositions que la Torah fait aux occupants du pays bien qu’ils soient des usurpateurs occupant le pays des hébreux. C’est extraordinaire à quel point tout ce que nous vivons a été décrit dans la Guemarah.

Q : Clivage entre sionisme et non sionisme, le non-sionisme est quand même une déjudaïsation ?

R : pas forcément, il y a des non-sionistes qui sont très hommes de la Torah : cf. les ghettos de la diaspora et d’Israël. Il y a énormément de citoyens israéliens qui sont non-sionistes voire antisionistes et qui vivent d’après la Torah. On les prend comme modèle du vrai judaïsme, et c’est une erreur, ce ne sont pas les vrais modèles.

Je crois qu’il y a une complicité entre les Juifs laïcs et les Juifs ’Harédim (enfin les orthodoxes antisionistes) de faire comme si c’est cela le vrai judaïsme de la Torah, car cela arrange les deux. Parce que les non religieux préférent alors une caricature de Torah comme cela ils sont à l’abri, et les religieux préférent une caricature de sionisme comme cela ils sont à l’abri. Il y a une alliance contre-nature entre la gauche israélienne et Bnei Braq. Cela joue au gouvernement.

Depuis les accords d’Olso il y a un revirement dans le monde ’Harédim. Cela se sent dans la jeunesse qui rejoignent de plus en plus les manifestations des Mitta’hlim (?).

La majorité des électeurs du parti Shass ont complétement viré de bord et sont complétement anti gouvernenamental bien que leur dirigeant soient pro-gouvernementaux. Les choses changent. Ne serait-ce que la réaction des juifs orthodoxes en Israël. …/…

Q : n’y a-t’il pas urgence à redéfinir le sionisme ?

R : c’est très simple à définir, c’est la fin de l’exil et la fondation d’une nation hébraïque sur la terre d’Israël. Ces problèmes sont compliqués parce que le peuple juif a une profil d’identité particulier, et le vrai mystère c’est pourquoi Dieu a choisi ce peuple pour son propre programme ? Ce peuple qui est en tension avec ce même programme ! C’est dit en clair dans Malakhi quand Dieu dit par l’entremise du prophète à Israël : « est-ce que cela arrive qu’un fils renie son père, qu’un fidèle renie son Dieu ? »
« Si je suis père où est le respect qu’on me doit ? Si je suis le maître, où est la crainte de Moi ? a dit Hashem Tsevaot aux prêtres qui méprisent mon nom et vous dites : en quoi avons-nous méprisé ton nom ? » Et puis le prophète répond. C’est un verset difficile. A qui s’adresse cette interpellation ? Aux « Kohanim bozé shmi »

« Et Ceux qui prodiguent l’enseignement de la Torah ne me reconnaissent pas »

Quand j’ai étudié Malakhi, mes maîtres m’ont expliqué que c’est la dernière prophétie qui concerne la fin du temps d’exil.

Je trouve qu’il y a quelque chose de rassurant dans ce fait que cela est vrai.

Un de mes maîtres : « à 15 cm du rivage on peut encore se noyer, à 15 cm du rivage on peut encore être sauvé. »

Q : Vous dites que la situation actuelle à la Knesset est décrite dans la Bible, sommes-nous dans une sorte d’engrenage du destin dont on ne peut pas sortir ?

R : J’ai parlé un peu de cela tout à l’heure : il n’y a pas de fatalité : c’est juste comme ça que ça se passe quand ça se passe mal..

Je vous dis ce que la Guemarah en dit : se préparer à ce qui va se passer, la guerre civile. C’est ça que décrit la Torah. A porpos d’un verset d’Isaïe concernant la fin d’exil : « bé itav En son temps je l’avancerais… » si on mérite cela viendra plus vite. Mais si on mérite pas : « bé itav avec un tet en son temps « avec une ruade » on n’a pas mérité autrement que cela se passe parce que la loi des temps est arrivée.

J’ai vécu mon adolescence au moment de la fondation de l’état d’Israël. Les Juifs ne voulaient pas de l’état d’Israël. Cela nous a été imposé, au temps où cela est arrivé, malgré nous. Cela veut dire que nous sommes dans le temps qui ne dépend pas du mérite. Puisque cela ne dépend pas du mérite c’est dur, mais au moins c’est sûr parce que cela ne dépend pas de nous…. Tandis que lorsque cela dépend du mérite, ce sont des miracles mais ce n’est pas tellement sûr.

Le seul mystère c’est ce mystère de ce retard. Je dis souvent qu’un juif en retard c’est un juif messianique. C’est très mystérieux cette tendance au retard au rendez-vous.

Il a suffit de quelques années entre la déclaration Balfour et le nazisme et on aurait échappé à la Shoah. On était en retard, alors c’est arrivé.

Et puis au temps de la fin du 2ème exil, il y a eu le même rythme. Avec la déclaration de Cyrus et quelques années après la prise de pouvoir de Haman. De notre temps la déclaration Balfour, et quelques années après, la prise de pouvoir de Hitler. Au temps d’Assuérus il y a eu la reine Ester, de notre temps, il n’y a pas eu de reine Ester. Le temps arrive et on est pas prêt. On dit « l’année prochaine… »

La Guemara dans 2 endroits différents a rattaché cela à l’histoire de Jacob qui est un modéle:

Lorsqu’il revient de son exil chez Laban, Esau l’attend avec 400 hommes de guerre. La ligue arabe.

Jacob avoue : j’ai séjourné chez Laban et j’ai tardé.

La Guemara se demande : il y avait les promesses ? Pourquoi n’ont-elles pas joué ? Parce que la faute a empêché ! Quelle faute ? Le retard ! C’est Jacob qui le dit.

En général, dans les Yéshivot on donne une toute autre explication : la faute de Jacob c’est qu’il n’a pas respecté ses parents. En vérité c’est la même : il n’a pas donné signe de vie à Its’haq et Rivqah alors que la Mitsvah de Kivoud Av vaEm – le respect des parents – est très importante. Et Esaü avait le respect des parents et non Jacob. On pourrait analyser beaucoup de sources là-dessus, mais cela revient au même. Parce que si Jacob chez Laban pensait aux problèmes de Isaac et Rebeccah, il serait revenu dès qu’il aurait pu. Mais il a attendu jusqu’à ce que Laban se dévoile anti-juif. Alors Rachel et Léah lui ont dit de quitter son beau-père. Jacob était sûr de l’accord avec Laban le Liban…

C’est un problème métaphysique très profond que la Kaballah étudie : pourquoi sommes-nous obligés de sauver le monde en étant en retard ?
C’est pourquoi Maïmonide avec un humour suprême dit : « et même s’il tarde attend-le ! »

S’il tard cela veut dire qu’il y avait un temps fixé ? Que signifie s’il tarde attend-le.

Nous sommes les gens du retard…

Léon Askénazi – Manitou Article original