L’Association européenne de sociologie. Dans cet important essai, Karin Stögner explique pourquoi la théorie influente de l’« intersectionnalité » omet si souvent d’inclure l’antisémitisme mondial et suggère une nouvelle approche radicale qui devrait attirer l’attention des théoriciens sociaux et des militants politiques. 

L’intersectionnalité une approche qui exclut l’antisémitisme par Karin Stögner

L’intersectionnalité est un instrument analytique pour comprendre de manière critique la multidimensionnalité des relations de pouvoir. Il est apparu pour la première fois dans les années 1970, dans les débats sur le Black Feminism et signalait une lutte intersectionnelle, c’est-à-dire une lutte sur deux fronts : contre le sexisme au sein du mouvement des droits civiques et contre le racisme au sein du mouvement des femmes. À cet égard, l’intersectionnalité a toujours été à la fois un concept analytique et une pratique politique. Actuellement, l’antisémitisme mondial n’est que rarement inclus dans la théorie intersectionnelle, et les Juifs sont souvent exclus des mouvements sociaux féministes antiracistes qui prétendent être guidés par l’intersectionnalité. L’orientation antisioniste véhémente de certains de ces mouvements, qu’il s’agisse de la Marche des femmes sur Washington , de la Chicago Dyke Marchou Black Lives Matter , pose la question : pourquoi le cadre de l’intersectionnalité exclut-il systématiquement l’antisémitisme ? Dans cet essai, je vais d’abord opposer l’antisémitisme et le racisme, avant de montrer que la recherche sur l’antisémitisme et l’intersectionnalité ne doivent pas nécessairement s’exclure. Je poursuivrai en développant une approche spécifique de l’intersectionnalité qui considère les idéologies les unes par rapport aux autres, lit l’antisémitisme lui-même comme une idéologie intersectionnelle et lit les formes de théorie et de pratique intersectionnelles qui excluent les Juifs comme invoquant eux-mêmes l’antisémitisme.

ANTISÉMITISME ET RACISME – UNE RELATION COMPLEXE DE SIMILARITÉ ET DE DIFFÉRENCE

Les difficultés d’analyse de l’antisémitisme dans le cadre du paradigme de l’intersectionnalité découlent en grande partie d’un malentendu répandu sur la relation entre l’antisémitisme et le racisme. L’antisémitisme n’est pas seulement une forme de racisme, à analyser avec les outils fournis par la recherche sur le racisme. L’antisémitisme est plutôt une idéologie distinctive qui ne peut être réduite au racisme, pas plus que l’homophobie ne peut être réduite au sexisme. Nous avons ici une variante du paradoxe féministe selon laquelle nous ne pouvons pas comprendre les circonstances et les conditions de vie des femmes et des hommes si nous ne les regardons qu’à travers la catégorie de genre, mais nous ne les comprendrons pas non plus sans la catégorie du genre. En ce qui concerne l’antisémitisme en tant que phénomène, on peut dire que l’on ne saisira pas sa complexité si on ne le considère que comme une forme de racisme ; mais nous ne le comprendrons pas si nous ne le reconnaissons pas aussi comme une forme de racisme.

Afin de prévenir la victimisation compétitive et de faciliter les alliances dans la lutte contre l’antisémitisme et le racisme, Glynis Cousin et Robert Fine (2012) ont proposé de penser l’antisémitisme et le racisme comme des idéologies liées . Ils ont mis en garde contre la subsomption complète de l’antisémitisme sous le terme générique abstrait de « racisme », arguant qu’un tel flou conceptuel ne ferait que faire disparaître les spécificités respectives de l’antisémitisme et du racisme. Il ne fait aucun doute que l’antisémitisme opère avec de nombreux éléments racistes, ainsi qu’avec des éléments nationalistes, sexistes et homophobes. Le racisme est déjà évident dans le concept d’antisémitisme, une invention linguistique de Wilhelm Marr au XIXe siècle, lorsqu’une hostilité politique et sociale envers les Juifs, avec un concept laïc et pseudo-scientifique de « race » au premier plan, a remplacé une pré-forme moderne et religieuse d’anti-judaïsme. Comme je l’ai discuté ailleurs (Stögner 2014), ce changement est devenu évident en particulier dans les images corporelles antisémites qui dépeignent les Juifs comme ayant une relation déformée à la nature.

Le capitalisme et « le Juif cupide »

Le racisme est incontestablement un moment important pour le fonctionnement de l’antisémitisme en tant qu’idéologie moderne, mais ce n’est pas le seul moment. L’antisémitisme moderne opère essentiellement sur la base d’une perception déformée des rapports de production capitalistes et de leur logique d’exploitation. L’antisémitisme, dans la figure du « Juif cupide », introduit une personnalisation de ce qui est en réalité des processus supra-individuels, abstraits, sociaux. A cela s’ajoute un anti-intellectualisme qui considère les juifs comme un esprit subversif et désintégrateur, « trop intelligent à moitié ». L’antisémitisme concerne essentiellement le rejet de «l’esprit et de l’argent», exprimant un malaise et un mécontentement profonds à l’égard de la civilisation et une incapacité à comprendre les relations de pouvoir abstraites et leurs institutions.

Les différences entre l’antisémitisme et le racisme sont claires. Le racisme colonial et celui de l’apartheid reposent sur la construction hiérarchique de races supposées supérieures et inférieures (Balibar 2005). L’ennemi, construit comme primitif et inférieur, représente un manque de civilisation et de modernité, tandis que les racistes se considèrent comme des représentants de la civilisation. Absents les mythes du complot présumant que les personnes de couleur et les peuples colonisés gouvernent secrètement le monde, contrôlent les médias et la finance et accélèrent les processus de modernisation, de mondialisation et de cosmopolitisme. Ceux-ci ne font généralement pas partie de l’idéologie raciste. De tels mythes du complot, cependant, sontune caractéristique essentielle de l’antisémitisme, qui soupçonne qu’un pouvoir intangible réside chez les juifs, un pouvoir omniprésent et auquel les antisémites ne se sentent pas supérieurs mais plutôt inférieurs .

L’image des juifs, comme une élite abstraite

Un exemple actuel de l’idée du Juif tout-puissant qui est au cœur de l’idéologie antisémite est le mythe complotiste selon lequel les Juifs contrôlent les flux migratoires et sont donc responsables de ce que l’extrême droite appelle « l’infiltration et la domination étrangères », c’est-à-dire la l’immigration de personnes considérées comme ethniquement ou culturellement inférieures, qui entraîne la destruction de l’identité « native ». La représentation des Juifs comme une élite abstraite et intangible qui dirige secrètement le monde et opprime les peuples et les nations peut être observée également à gauche. Dans cette version, l’antisémitisme peut même prétendre être oppositionnel et du côté des opprimés du monde entier.

Blancheur et Juifs

De nombreux mouvements féministes intersectionnels qui se dressent contre le racisme ont beaucoup de mal à saisir le fonctionnement de l’antisémitisme. Ils comprennent l’antisémitisme uniquement comme une forme de racisme, alors qu’ils réduisent le racisme lui-même à la dichotomie entre Blanc et Noir, les Juifs étant implicitement ou explicitement identifiés à la « Blancheur ». Ceci est analytiquement handicapant car l’antisémitisme ne suit pas la ligne de couleur, et par conséquent pas le long du clivage binaire « privilégiés/non privilégiés ». Les juifs ne sont pas des « Blancs ». Cependant, la « blancheur » et les « privilégiés/non privilégiés » sont au cœur du concept de racisme qui prévaut aujourd’hui dans le discours académique et dans le discours de la pratique politique intersectionnelle.

Le cadre de la blancheur, en tant qu’outil pour rendre visible le racisme structurel, non seulement s’avère totalement inadapté à l’antisémitisme, mais peut même confirmer l’antisémitisme, comme l’a souligné David Schraub (2019). Les privilèges associés à la blancheur comprennent le pouvoir, l’influence, l’argent, la propriété, l’éducation, la domination, la participation, le fait d’être entendu et d’avoir une voix, les cliques et les réseaux, et les positions héritées au fil des générations. Si ce cadre est appliqué à la société à majorité blanche, les structures de pouvoir enracinées peuvent être rendues visibles. Si, en revanche, il est appliqué à la minorité juive, ce cadre peut en réalité aboutir à la confirmation de stéréotypes antisémites comme l’influence excessive des Juifs dans les affaires, la politique et les médias. Les Juifs apparaissent comme les super-Blancs. Schraub observe que « l’espoir d’appliquer le cadre de la blancheur à un Gentil Blanc est de perturber les compréhensions reçues de l’expérience des Blancs – de faire voir aux gens des choses qu’ils n’avaient pas vues auparavant. En revanche, l’effet de l’application de la blancheur à la judéité est confirmatif : « J’ai toujours pensé que les Juifs avaient tout ce pouvoir et ce privilège – et voyez comme j’avais raison ! » (2019, p. 15)

Les juifs ne sont plus reconnus comme une minorité qui a été persécutée et assassinée

L’exclusion de l’antisémitisme mondial des analyses et pratiques intersectionnelles antiracistes signifie que les Juifs ne sont de plus en plus reconnus comme une minorité qui a été persécutée et assassinée racialement pendant des siècles, et qu’Israël n’est pas reconnu comme un refuge pour les Juifs dans le monde après la Shoah. Au lieu de cela, les Juifs apparaissent comme les représentants d’un groupe exploiteur et structurellement raciste et Israël apparaît comme un bastion de l’impérialisme occidental au Moyen-Orient, comme un élément artificiel et étranger au milieu des peuples arabes soi-disant autochtones (Hirsh 2018 ; Nelson 2019).

En subsumant complètement l’antisémitisme sous la catégorie du « racisme », il semble être le problème d’une époque révolue. En effet, si l’antisémitisme et le racisme sont historiquement étroitement liés, ils se sont développés dans des directions différentes après la Shoah et dans des contextes post-coloniaux. L’antisémitisme contemporain ne fonctionne plus principalement comme un racisme, mais s’est transformé en des formes post-nationales, dans lesquelles Israël est utilisé comme bouc émissaire universel pour les guerres et les crises dans le monde entier. Si cette différence n’est pas reconnue, les formes actuelles d’antisémitisme qui diffèrent du racisme, comme l’antisémitisme lié à Israël, non seulement disparaissent de la vue, mais peuvent également se masquer comme antiracistes et oppositionnelles. Ainsi, sur-l’inclusion (traiter l’antisémitisme, simplement, comme du racisme) conduit nécessairement au problème de la sous -inclusion : l’antisémitisme contemporain n’est pas du tout considéré comme du racisme et la lutte contre lui est de moins en moins reconnue comme faisant partie de la lutte antiraciste, et peut même être considérée comme elle-même conservatrice, réactionnaire, voire raciste.

PERDU DANS LA TRADUCTION : « INTERSECTIONNALITÉ » À TRAVERS LES CONTEXTES

Kimberlé Crenshaw définit l’intersectionnalité comme « une manière de voir, de penser et d’agir », posant ainsi le problème de la transférabilité du concept à d’autres oppressions. Si l’intersectionnalité ne veut pas être simplement un mot à la mode – ou être mentionnée de manière purement doxographique selon la devise : « n’utilise pas ce concept, mentionne-le seulement » (Derrida) – alors une réflexion claire sur sa traduction d’un contexte à un autre est nécessaire . À cette fin, Gudrun-Axeli Knapp (2005) nous conseille de concevoir l’intersectionnalité comme un « concept de voyage », un concept qui apporte des bagages sur son parcours, dont certains peuvent être inappropriés dans un contexte modifié.

Si ce « bagage » signifie que l’antisémitisme ne peut pas être appréhendé de manière adéquate, alors la valeur analytique du concept d’intersectionnalité doit être remise en question. Le concept d’intersectionnalité fonctionne en fait aujourd’hui pour étayer certaines des hypothèses de l’antisémitisme contemporain

Pour Israël, tout est inversé

Par exemple, dans la pratique politique de certaines militantes queer et féministes – la soi-disant Queer International – les Israéliens sont considérés en masse comme étant du côté privilégié des relations de pouvoir mondiales, et ainsi l’antisémitisme n’est plus perçu comme un danger concret. Il y a beaucoup d’ingéniosité à interpréter Israël comme une dépravation pour faire ce que les militants défendent en fait ailleurs : les droits des femmes et des LGBTIQ. Pour Israël, cependant, tout est inversé, rendant possible l’accusation de « pinkwashing » et d’« homonationalisme » (Schulman 2012 ; Puar 2013). Il y a eu une résistance à l’exclusion des Juifs des initiatives queer et féministes telles que Women’s March on Washington , Chicago Dyke March ou Les vies noires comptent . La journaliste et militante LGBTIQ Gretchen Hammond a perdu son emploi au Windy City Times après avoir rendu public l’antisémitisme des organisateurs de la Chicago Dyke March . Des féministes telles qu’Emily Shire (2017) refusent d’accepter l’argument de Linda Sarsour, l’ancienne organisatrice de la Marche des femmes sur Washington , selon lequel le sionisme et le féminisme s’excluraient et se contrediraient, tandis qu’Anna Isaacs (2016) a élaboré sur la complexité de la Le mouvement Black Lives Matter , qui au début n’excluait pas les expériences juives et mettait également l’accent sur l’antisémitisme. De même, d’anciens camarades juifs de la Marche des femmes sur Washington ont été contraintes de se retirer ou de lancer leurs propres campagnes féministes intersectionnelles vouées à éduquer le public sur l’antisémitisme, comme Women For All ou Zioness .

RAMENER L’ANTISÉMITISME À L’INTÉRIEUR : RECONQUÉRIR L’INTERSECTIONNALITÉ POUR LES JUIFS

Face à cet abus politique croissant du concept d’intersectionnalité dans de nombreux mouvements féministes et antiracistes, et l’ouverture qu’il a offerte à l’antisémitisme, certains le rejettent complètement. Je plaide pour une récupération critique de l’approche. Convenablement réformé de la manière que je suggère ci-dessous, informé par certaines avancées de l’École de Francfort, je crois que le concept peut renforcer notre analyse des sociétés contemporaines et être particulièrement fructueux pour la critique des idéologies.

Apprendre de l’école de Francfort

Un examen plus approfondi de l’histoire de la pensée sociologique et psychologique sociale montre que le traitement de l’antisémitisme dans la théorie critique précoce de l’école de Francfort a anticipé les concepts ultérieurs d’intersectionnalité. Les vastes études empiriques sur la personnalité autoritaire menées par Theodor Adorno, Else Frenkel-Brunswick et leurs collègues de l’Université de Columbia dans les années 1940 avaient pour objectif de mesurer le potentiel fasciste autoritaire dans la population américaine. L’une de ses découvertes les plus importantes a été que des idéologies telles que l’antisémitisme, le racisme, le sexisme, l’homophobie, l’ethnocentrisme et le nationalisme se produisent rarement comme des phénomènes isolés mais se développent dans un cadre plus large .– le syndrome attitudinal idéologique autoritaire (Adorno 1975). Les idéologies sont donc certainement intersectionnelles : elles s’imprègnent et se renforcent mutuellement, se reformant et se réactivant constamment dans ce processus. De plus, selon l’opportunisme politique, une idéologie peut s’imposer à tout moment, tandis que les autres continuent à fonctionner en arrière-plan et peuvent être appelées.

L’intersectionnalité des idéologies

Cette idée d’Adorno nous aide à poser la question de savoir comment l’idéologie de l’antisémitisme recoupe les idéologies du sexisme, du racisme et du nationalisme. Comment les motivations antisémites transparaissent-elles dans l’antiféminisme ? Comment le nationalisme ou l’anti-genre – en tant que variante particulière de l’antiféminisme – recouvre-t-il l’antisémitisme latent ? Pour répondre à ces questions, j’ai développé le concept d’ intersectionnalité des idéologies (Stögner 2014 ; 2017b ; 2018 ; 2019a ; 2019b). Je ne veux pas dire que les idéologies sont interchangeables ou doivent être assimilées. Plutôt, à la suite d’Oskar Negt, je crois que nous pouvons faire la distinction entre les idéologies tout en comprenant que les idéologies tirent leur spécificité respective précisément de leur interaction avec d’autres idéologies.. Une telle approche a des implications radicales pour notre compréhension du fonctionnement non seulement de l’antisémitisme, mais aussi de l’antiféminisme, du sexisme, de l’homophobie, du racisme et du nationalisme.

Je propose un changement de perspective dans la recherche sur l’intersectionnalité. Mon approche critique de l’idéologie déplacerait notre attention du niveau de la formation identitaire, qui est souvent au premier plan aujourd’hui, au niveau de la dissimulation idéologique des contradictions sociales . En outre, cette approche se concentre également sur la question de savoir pourquoi la catégorisation et l’identification sociales répressives ont lieu . Ce nouveau changement d’orientation, en rendant visible notre compulsion à catégoriser et à nous identifier en tant que pratique dominante, nous aide également à comprendre pourquoi et quand cette compulsion peut parfois imprégner la politique identitaire elle-même, avec de mauvaises conséquences.

Les idéologies sont mieux comprises comme étant interdépendantes. Non seulement elles apparaissent généralement dans un faisceau, mais chaque idéologie porte également en elle des moments des autres idéologies et elles se confondent ainsi. En raison de sa complexité, l’antisémitisme se prête particulièrement bien à une telle compréhension, que l’on peut appeler une analyse intersectionnelle. L’antisémitisme est imprégné de sexisme, de racisme et de nationalisme, tout en reflétant le rapport de classe économique d’une manière complètement illusoire et déformée, se faisant passer pour une critique du capitalisme. L’antisémitisme peut être compris comme l’ exemple par excellence d’une idéologie traversée par les marques d’autres idéologies.

L’ANTISÉMITISME POUSSE LES JUIFS AU-DELÀ DES CATÉGORIES STABLES DE L’INTERSECTIONNALITÉ

La plupart des sociétés sont organisées selon des marqueurs binaires tels que bottom-up, inside-out, blanc-noir, homme-femme, hétéro-lesbienne/gay. En conséquence, des idéologies telles que le racisme, le sexisme, l’homophobie, le nationalisme et l’ethnocentrisme positionnent les PoC, les femmes, les gais et les lesbiennes, les étrangers et les étrangers plus ou moins sans ambiguïté le long de ces codes binaires. L’antisémitisme, au contraire, se caractérise par une ambivalence à l’égard de ces marqueurs. Elle ne positionne pas sans ambiguïté les juifs d’un côté ou de l’autre de ces marqueurs, mais attribue plutôt aux juifs une position au-delà catégorisation binaire. L’histoire de l’antisémitisme montre que les juifs sont considérés comme inclassables dans les trois dimensions qui sont au cœur de l’approche classique de l’intersectionnalité : genre/sexualité, classe et race/ethnicité/nation. Cela se voit dans la figure du 19e siècle du Juif anti-national, qui aurait remis en cause le principe de la nationalité, non moins que dans l’image du Juif en tant que « gender bender » qui contrecarre la binarité des genres. Dans l’antisémitisme, les juifs ne sont pas non plus clairement assignés à des classes, mais identifiés simultanément au communisme et au capitalisme, notamment au capital financier. Les Juifs ne représentent pas tant une identité étrangère et hostile, mais plutôt une non-identité, c’est-à-dire la menace de la dissolution de l’identité elle-même, de l’unité elle-même.

Le Juif n’appartenant à aucune classe identitaire

Le caractère anti-catégoriel des stéréotypes antisémites rend difficilement appréhendable les approches intersectionnelles dominantes qui supposent l’interdépendance de catégories stables. L’antisémitisme dénie aux juifs toute catégorisation claire et tire son efficacité et son efficience d’un déjouement presque « queer » des binaires familiers et de l’affaiblissement des catégorisations claires. L’antisémitisme lui-même brouille les catégories et présente le Juif comme n’appartenant à aucun critère identitaire.

L’antisémitisme est une crainte particulière que l’unité et l’identité de la nation, de la religion, de la communauté, etc. ne soient infiltrées et décomposées. Les mythes du complot sont une manifestation de cette peur. Dans ce contexte, les Juifs ne représentent pas une identité étrangère et/ou hostile, mais plutôt une anti-identité, c’est-à-dire la dissolution des frontières fixes des identités collectives et culturelles. Ici, une différence avec les nouvelles formes de racisme comme le racisme culturel et le «racisme sans races» devient claire. Par exemple, le ressentiment anti-musulman attribue aux musulmans une identité hermétiquement fermée et figée. Dans l’antisémitisme, en revanche, les Juifs sont caractérisés comme manquant d’identité ou de racines. La manie national-socialiste ne considérait pas les Juifs comme une «race étrangère» qui devait être soumise et exploitée, mais comme une «anti-race», le «principe négatif en tant que tel», dont l’extermination devait dépendre du salut du monde (Horkheimer et Adorno 2002). La manie de la rédemption par l’antisémitisme exterminateur est née d’une vision des Juifs comme installés dans un non-lieu au-delà de l’ordre catégorique autoritaire du monde. Passons en revue les divers non-lieux où le Juif est relégué par l’antisémitisme.

Le « juif anti-national »

L’antisémitisme dépeint les Juifs comme n’étant fidèles à aucune nation et incapables d’établir un véritable État. Il remonte à l’époque de la formation de l’État-nation européen à la fin des XVIIIe et XIXe siècles et a inversé le fait que les Juifs en tant que peuple n’avaient pas d’État-nation en le stéréotype selon lequel ils infiltreraient d’autres nations et saperaient l’État national. principe de l’intérieur. Ils étaient considérés comme internationaux, cosmopolites, flottants, sans racines, inauthentiques et indignes de confiance en termes d’identification nationale. Le nationalisme et la construction d’une communauté nationale homogène n’étaient pas seulement dirigés contre les ennemis extérieurs, mais se développaient également par l’exclusion explicite des éléments « étrangers » et « non-appartenant » à l’intérieur des frontières nationales.

La figure du Juif anti-national servait ainsi d’écran de projection pour les incertitudes et les antagonismes inavoués au sein de l’État-nation moderne, ainsi que pour la légitimation des exclusions nationalistes : le nationalisme ethnique (et dans une moindre mesure aussi civique) recouvre effectivement la division de la société en classes économiques et prétend une unité en réalité très fragile. La rupture de l’unité est projetée sur le « Juif anti-national ». Ce motif revient dans l’antisionisme extrême, qui rejette l’État juif comme une « entité artificielle » et qui va aujourd’hui des discours néonazis aux discours islamistes et « anti-impérialistes ».

Le « plieur de genre juif »

Innombrables sont les images, en particulier à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, qui attribuaient aux juifs un genre et une sexualité ambigus. L’antisémitisme considérait traditionnellement les hommes juifs comme efféminés, les femmes juives comme masculinisées. On disait qu’ils brouillaient les frontières clairement tracées entre les genres, dissolvaient l’identité de genre, inversaient les rôles de genre et la division du travail spécifique au genre. Par conséquent, l’émancipation des femmes a également été interprétée comme une machination juive contre l’unité du peuple. En raison de la position intermédiaire qui leur est attribuée en matière de genre et de sexualité, les Juifs sont perçus comme une menace essentielle pour l’unité de la communauté culturelle, qui est encore indissociablement liée à l’ordre hétéronormatif d’aujourd’hui.

Les femmes émancipées qui revendiquaient une subjectivité et une sexualité autonomes étaient considérées comme faisant partie d’une conspiration juive : « l’esprit mammon féministe démocrate juif », comme l’a formulé le cerveau nazi Ludwig Langemann en 1919. Cela n’est en aucun cas surmonté aujourd’hui, comme on peut le voir dans le les idéologies anti-genre de droite à travers l’Europe et l’Amérique, dans lesquelles le féminisme fonctionne comme le nouveau bouc émissaire des crises identitaires actuelles. Les islamistes expriment plus explicitement le lien étroit entre l’antisémitisme et l’antigenderisme : par exemple, le chef spirituel suprême de l’Iran, Ali Khamenei, considère dans « l’objectivation des femmes » en Occident et « des concepts comme la justice de genre » un « complot sioniste pour détruire la communauté humaine », ou prenez l’islamiste algérien Malek Bennabi, qui dans les années 1960 vantait le « siècle de la femme, la juive et le dollar » et résume ainsi les menaces qui pèsent sur l’Umma islamique et qui sont au cœur de ses préoccupations (Bensoussan 2019).

Le Juif comme « bourgeois inadapté »

Une caractéristique majeure de l’inventaire classique de l’antisémitisme est que les juifs sont identifiés à la sphère économique intermédiaire de la circulation, c’est-à-dire aux transactions commerciales, bancaires et monétaires, et sont donc principalement considérés comme des spéculateurs et des capitalistes financiers. Dans les sociétés féodales et traditionnelles, les Juifs se sont vu refuser l’accès à la propriété foncière et aux corporations de métiers, tout comme dans la société capitaliste moderne, fonctionnellement différenciée, ils ont été exclus de la propriété des moyens de production, source de plus-value, pendant une très longue période. . Ils sont donc de plus en plus relégués dans les sphères intermédiaires de la circulation.

Que tous les banquiers étaient juifs et tous les juifs étaient engagés dans des transactions d’argent, d’autre part, a toujours été un cliché antisémite, étroitement lié à l’idée antisémite que les juifs ne travailleront pas. Cela annonce à son tour la division idéologique du rapport capitalistique entre « productif » et « rapace ». La position du commerçant est une position intermédiaire qui fait apparaître la position de classe comme ambiguë et vague : les Juifs n’étaient ni maîtres ni serviteurs. S’ils s’attribuaient à la classe des bourgeois, ils rencontraient le cliché du « bourgeois inadapté » (Adorno 1975), qui ne ferait qu’imiter l’entreprise capitaliste sans avoir le sens de l’entrepreneuriat réel et sincère et donc représenter les effets négatifs du capitalisme dans sa forme la plus pure. En tant que porte-parole de la classe ouvrière, ils étaient considérés comme des hypocrites,

CONCLUSION : L’INTERSECTIONNALITÉ NE PEUT ÊTRE UNE THÉORIE ÉMANCIPATRICE EN EXCLUANT L’ANTISÉMITISME

Incohérence, ambiguïté et inclassification complète ; des frontières fluides et de nombreux chevauchements avec d’autres idéologies ; ce sont les raisons pour lesquelles l’antisémitisme s’est transformé en une vision du monde globale et délirante au cours du processus de modernisation rapide et perturbateur. Elle a contribué à stabiliser un système de valeurs et de normes qui semblait menacé. Plus que d’autres idéologies, l’antisémitisme aide à maintenir les règles traditionnelles du capitalisme, du patriarcat et de l’ordre des États-nations en étant toujours sexiste, homophobe, nationaliste et raciste et en plus en se faisant passer pour anticapitaliste et anti-impérialiste. Le moment systématiquement anti-catégoriel, en positionnant les Juifs au- delà des catégories, distingue l’antisémitisme des autres idéologies, beaucoup moins ambiguës.

Cette idée remet en question les approches qui supposent qu’il doit y avoir un potentiel critique dans une vision anti-catégorielle. L’antisémitisme lui-même transgresse efficacement la catégorisation, positionnant les Juifs au-delà du genre, de la sexualité, de la classe, de la race, de l’ethnie et de la nation. L’antisémitisme tire son efficacité précisément de cette caractéristique. Nous devons comprendre la banalité que dans l’antisémitisme tout peut être interprété contre les Juifs – en particulier qu’ils ne correspondent pas aux catégories socialement prescrites.

Une approche intersectionnelle ne doit pas se limiter à l’idée que la société est structurée par certaines catégories, mais doit, dans une critique radicale du pouvoir, découvrir les raisons et les conditions sociales de ces catégories. Le processus de catégorisation pérenne des personnes dans la société et les logiques identitaires traditionnelles sous-jacentes doivent également être critiqués. L’approche de l’intersectionnalité des idéologies proposée ici est donc critique des approches qui soutiennent un discours identitaire et culturel-relativiste et peut basculer dans le sens de l’antisémitisme et de l’homophobie sous couvert d’antiracisme. La critique de l’intersectionnalité présentée ici vise à ouvrir l’approche d’une théorie féministe dialectique qui n’aveugle pas l’antisémitisme, et qui se rattache donc à une pratique réellement émancipatrice.

JForum – Fathom – Indiana University

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