HaNouCCa: Que signifient les 3e et 4e bougies? Vidéo

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SIGNIFICATION DES HUIT BOUGIES DE HANOUCCA

Caroline Elishéva REBOUH

 

 

 

Dans tous les actes de notre vie, nous avons différentes façons d’appréhender tout ce qui touche à notre quotidien : au premier degré ou de manière plus philosophique voire même mystique.

Dans le judaïsme, ces “degrés” sont au nombre de 4 comme nous l’avons souvent vu pour la façon de comprendre le message de la Torah ou comme les 4 “fils” de la Haggada de Pessah.

Pour ce qui est de Hanoucca, il en est de même, nous pouvons allumer une bougie de plus chaque soir de ces huit jours sans aller chercher plus loin mais il peut aussi y avoir d’autres significations plus ésotériques. Nous allons essayer de répondre ici au désir de certaines personnes de savoir ce qui se cache derrière ces flammes dansantes dans nos foyers.

Les boîtes de bougies de Hanoucca ou de godets d’huile d’olives contiennent 44 unités allumables mais, déduction faite du “shamash” (le shamash ou serviteur est cette bougie ou godet qui va servir à allumer les autres bobèches et c’est aussi cette flamme qui, en cas de panne d’électricité par exemple, servira à éclairer sans que nous ne nous servions des lumières de hanoucca comme source unique d’éclairage), restent 36 bougies à utiliser au long de la fête.

36 en soi est un chiffre dont la symbolique est élevée tels ces exemples : les 36 tsadikim sans le mérite desquels le monde ne saurait continuer à exister, ou le nombre des traités de mishna, et bien d’autres encore.

De même qu’avant la fête de Pessah il est recommandé d’éliminer non seulement, tout le hamets que contiennent nos demeures (sur le plan matériel donc), mais encore tout le “hamets” que contient notre esprit, notre façon de vivre ou d’agir, pour Hanoucca, le fait de procéder à l’allumage de bougies ne se limite pas au seul acte de craquer une allumette et de créer une flamme sur un chandelier sur un plan matériel mais il faut aussi créer en notre esprit et notre cœur une étincelle sur le plan spirituel et faire en sorte que cette étincelle écarte de nos vies toute la noirceur ou toutes les ténèbres qui encombrent nos vies et prendre une part grandissante dans l’application des lois de la Torah ne serait-ce que par un acte simple et à la portée de tout un chacun : parler et adresser à D. nos pensées, nos vœux et souhaits. Lui, saura faire le tri et nous donner ce qui convient.

En cherchant la lumière infinie, l’homme se rapproche des sphères supérieures qui diffusent cette clarté particulière qui symbolise le “eyn sof” (infini) ou le “monde” qui sera celui qui sera entièrement au shabbat de l’humanité. (עולם שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים-).

Dans les additifs que contiennent les prières de âmida ou de birkat hamazone pour Hanoucca, on peut remarquer que l’on cite le nom du père du “héros” de cette fête : “…Mattityahou ben Yohanan”…. Le Maharal de Prague dans son ouvrage consacré à Hanoucca (Ner mitsva), rappelle un principe énoncé dans la guemara berakhot : “הרואה חנניה בחלום, ניסים ונפלאות יעשו לו”.

Dans le nom du cohen gadol de l’époque est contenue une promesse émanant de deux comportements dignes d’éloge : Mattityahou vient du verbe latet (donner/offrir) Mattityahou vient de Matan- le don – et Yohanan vient du mot hen –grâce ou grace-. Ces deux noms sont liés par leurs substantifs : Donner ou donation c’est netina (נתינה) dont le total est 515.

Demander grâce/supplication se dit tahanoun (תחנון) dont le total est 514 +1 (on adresse ses prières/suppliques à D) = 515. Ces deux actions sont donc intimement liées et, de même que la lumière jaillit et illumine autour d’elle pour éliminer tout ce qui est obscur, le don, tel le don de soi, a le pouvoir d’inonder de lumière tout ce qui l’entoure (et même tous ceux qui l’entourent).

C’est aussi ce qu’explique le Zohar : en donnant et en priant, l’homme s’élève au-dessus du reste de la Création et, en s’efforçant de se surpasser, il se donne des chances d’atteindre au plus haut. Ainsi l’homme parviendra, dans ce don de soi, à se rapprocher de la Sainteté et à faire briller en lui la lumière de la Torah.

Dans un cours précédent sur le “etz hahayim” ou arbre séphirotique, nous savons que chaque membre du corps humain est en corrélation avec une sphère en particulier.

En faisant abstraction de la sphère “keter” se rapportant au monde spirituel supérieur et à la sphère “malkhout” (qui est une sphère complémentaire de “bina” et qui représente la volonté et la perception humaine du spirituel) nous obtenons huit sephiroth. Huit pour les huit jours de Hanoucca.

Ainsi, en allumant soir après soir ces lumières, nous aidons spirituellement notre âme à se reconstruire pour rejoindre la lumière intense et infinie des sphères les plus hautes.

Pour ce qui se rapporte aux deux bénédictions que l’on doit réciter chaque soir avant l’allumage, il y a lieu d’attirer l’attention sur un point particulier : certains rituels comportent le mot “shel” avant “ner hanoucca” (….lehadlik ner “shel” hanoucca).

La recommandation est de ne pas mentionner le mot “shel” mais de dire “lehadlik ner hanoucca” pour la raison suivante : chacune des deux bénédictions comporte treize mots (en contre partie des 13 attributs de miséricorde) et ensemble ces deux bénédictions comptent 26 mots en contre partie du Shem (tétragramme dont la valeur numérique est 26). Enseignements du Ari zal et du Ben Ish Hay.

Dans peu de sources on trouvera comment doivent se conduire une personne aveugle, un sourd ou un muet (pas un sourd-muet dont le statut est tout-à-fait différent).

Ces personnes doivent allumer les bougies. Une personne aveugle, si elle connaît les berakhot par cœur, pourra les réciter et, devra être assistée par guidance pour l’allumage, à moins que cette personne vive en collectivité auquel cas l’obligation sera d’écouter les berakhot et de répondre “amen”.

Pour les personnes sourdes ou muettes, elles doivent lire les berakhot et allumer par elle-même. Une personne sourde et muette est dispensée. Dans tous les cas, il vaut mieux poser la question à un rav de votre communauté.

En concentrant sa volonté de ré initier son âme au moment de procéder à l’allumage, l’homme parvient à élever celle-ci à un niveau de spiritualité tel qu’il sentira qu’il est un instrument pour diffuser autour de lui, pour lui et les autres, la lumière et la joie tout en donnant de lui-même et en recevant des autres (rien n’est à sens unique).

De cette façon, allumer les bougies à chaque soir, propose à chacun (selon son essence spirituelle) une nouvelle ouverture qui permettra l’expression véritable de notre “moi” intérieur.

La première bougie correspond à l’observation et permet ainsi de se tourner vers ce moi intérieur avec ses forces et ses faiblesses, avec les possibilités qui lui sont offertes car, plus ce moi se renforce et regarde vers les autres et vers HaShem, plus il lui est possible d’atteindre aux degrés supérieurs.

La deuxième bougie correspond à l’écoute : il faut consacrer du temps à notre âme et écouter ce qu’elle a à nous dire afin de faire en sorte qu’elle s’épanouisse, qu’elle baigne en pleine lumière, et que nous puissions parvenir à corriger ce qui

 

 

La troisième bougie correspond à notre mental, le psychisme, les pensées les plus intimes, les plus secrètes, celles que nous n’extériorisons pas car nous craignons d’être tournés en dérision, ou bien parce que nous pensons être les seuls à avoir de telles pensées…

La quatrième bougie correspond à la parole qui, souvent, sert à exprimer ces pensées. Et savoir comment le faire de façon à ne pas blesser ni outrager involontairement quelqu’un. De façon à ne pas entraîner quelqu’un à avoir de mauvaises pensées à cause de ce que nous pourrions avoir été tentés de dire ou à cause de la façon que nous avons eue de nous adresser à lui.

Car, tout ce qui se rapporte à la parole peut être perçu en bien ou en mal par notre interlocuteur mais aussi par nous-mêmes et c’est ainsi que s’entend l’adage : “sois bon pour les autres, tu le seras bien plus pour toi-même”.

La cinquième bougie correspond aux sentiments. Les pe

Parfois nous pensons que nous sommes dans le bien, mais parfois que nous ne sommes pas sur le bon chemin. La vérité se trouve dans l’orientation que nous devons donner à nos réflexions.

Ceci est un effort positif à faire : toujours s’orienter vers le bien et agir dans et vers le bien sans attendre que les choses changent d’elles-mêmes car, sans notre volonté d’agir pour que les choses se fassent, rien ne changera.

La volonté de faire évoluer les pensées et réflexions vers le bien ne doit pas être empreinte de notre désir de mieux nous sentir par la suite mais de faire le bien pour le bien.

Caroline Elishéva REBOUH

 

 

Quelle est la différence entre les bougies de Shabbat, la bougie de la Havdala et les bougies de Hanoucca?

 

Voilà la réponse du Rabbin Sacks :

« Il existe trois commandements d’allumer des bougies dans la religion juive : les bougies de Shabbat, la bougie de la Havdalah et les bougies de Hanoucca.

La différence entre elles est la suivante : Les bougies de Shabbat représentent le Shalom Bayit, la paix dans le foyer, elles sont allumées à l’intérieur de la maison et incarnent la lumière « intérieure » du Judaïsme. Elles symbolisent aussi le caractère sacré du mariage, la sainteté de la maison.

Les bougies de Hanoucca étaient allumées à l’extérieur auparavant, on les allumait toujours devant la porte d’entrée d’une maison. C’est la peur d’être persécutés qui a finalement poussé les gens à allumer leur hanoukiah à l’intérieur de chez eux. Il n’y a pas si longtemps, le Rabbin Loubavitch a finalement introduit la coutume d’allumer des hanoukiah géantes dans des lieux publics, afin de raviver cet esprit original et authentique de l’époque.

Les bougies de Hanoucca représentent la lumière que le Judaïsme apporte au monde extérieur, lorsque nous n’avons pas peur d’exprimer notre identité en public, de nous affirmer, de vivre selon nos principes et de nous battre, si nécessaire, pour notre liberté.

La bougie de la Havdalah est elle constituée de plusieurs mèches entremêlées. Elle représente la fusion des deux : la lumière intérieure de Shabbat, associée à la lumière extérieure que nous créons durant les 6 jours de la semaine, lorsque nous sortons et vivons notre foi en public dans le monde extérieur.

Quand nous vivons en tant que juifs en privé, dans l’intimité de notre maison, nous remplissons notre intérieur avec la lumière de la shekinah (demeure).
Quand nous vivons en tant que juifs en public, nous apportons la lumière de l’espoir aux autres.
Lorsque nous vivons les deux à la fois, c’est là que nous illuminons réellement le monde.

Il y a toujours eu deux manières de vivre dans un monde parfois sombre et triste : nous pouvons vivre dans l’obscurité ou au contraire, nous pouvons allumer une bougie car « la plus petite lumière peut repousser beaucoup d’obscurité ».

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