Chavouot: le Livre de Ruth comme la Haggada- vidéos

1
591

La libération d’Egypte du peuple hébreu réduit à un esclavage destructeur, génocidaire, trouve sa cause essentielle dans le don et l’acceptation de la Loi au Sinaï.

Autant dire que dans la liturgie juive, les célébrations de Pessa’h et de Chavouot sont chevillées comme l’étaient les panneaux du Sanctuaire lors de la traversée du désert.

Autant dire aussi que le Livre de Ruth, qui doit être lu à Chavouot, est d’importance comparable à la Haggada de Pessah, même s’il est beaucoup plus court, même s’il est récité de manière moins cérémonielle.

Si la Haggada de Pessah relate les circonstances et les perspectives de la liberté, le Livre de Ruth explique les raisons pour lesquelles nous méritons de rester libres, de ne pas retomber dans l’Egypte intérieure, pire que l’Egypte pharaonique, parce que là règne la dureté du cœur, l’inattention qui aggrave la solitude et la détresse d’autrui.

A la solitude doit faire face la sollicitude, à la détresse, la solidarité. C’est parce qu’une femme, une étrangère, Ruth, sut faire preuve et de sollicitude et de solidarité vis-à-vis d’une mère meurtrie par la mort de son époux et de ses fils, puis vis-à-vis d’un vieillard dont la notabilité ne masquait plus son esseulement, qu’elle mérite d’être appelée splendide et de voir son nom et ses actes chaque fois racontés à propos du don de la Torah. Pourtant, les temps étaient si durs, l’époque si noire que le « chacun pour soi  » eut été sinon excusable, en tout cas explicable.

C’était en effet en Israël un temps d’anarchie puisque les Juges méritaient de passer en jugement. Comme un malheur en engendre un autre, une terrible famine se déclara dans la région de Bethléem.

Famine d’avertissement : elle sévit dans une ville qui s’appelle Maison du Pain ou de la Subsistance (léh’em). Dans ces circonstances, à peine survivant en un lieu au-dessus duquel le ciel s’est refermé, un couple de Judéens, Elimelekh et sa femme Noémie, prennent la décision d’émigrer. Vers où? Vers des terres sombres mais moins faméliques, vers Moab, la contrée fondée par les fils incestueux de Loth et de ses filles, rescapées de Sodome et de Gomorrhe, qui commirent l’acte abominable pour se donner une descendance tandis qu’elles croyaient advenue la fin du monde (Gen., 19, 36).

Le couple d’émigrés a deux fils aux noms bien pessimistes, conférés en temps de famine, Mah’lon (le Profane) et Khilion (l’Aboli). Apres l’installation à Moab, Elimelekh décède. Noemie reste seule. Ses deux fils prendront respectivement pour épouses les Moabites Ruth et Ôrpa. Mais le malheur est infatigable. Les deux fils décèdent à leur tour et voici trois femmes seules, sans ressources.

Comment faire face à la misère et à cette solitude, car nul voisin ne s’est manifesté pour les soutenir?

Entre-temps, Dieu s’est ressouvenu de la vocation de Bethleem. Le pain y est réapparu avec la fin de la famine. L’ayant appris, Noemie prend la décision de « désemigrer », si l’on peut dire, de s’en revenir en son établissement initial.

Quel sort sera réservé là aux deux jeunes veuves étrangères qui demeurent avec elle ? Elle ne saurait le dire. C’est pourquoi elle tente de les délier du lien qui les unit ensemble mais à titre posthume. Que chacune se sente libre de s’en retoumer chez soi : Noemie est trop âgée pour espérer enfanter de nouveau et leur donner des époux de substitution au titre du lévirat, d’un lévirat entendu de la manière la plus large possible. Finalement, Ôrpa ne résistera pas aux raisons invoquées par la mère-veuve. Ruth choisira de lui rester attachée, coûte que coûte, de partager non seulement sa vie, mais, en cas de besoin, sa mort.

Première splendeur de Ruth : à ses yeux, l’épreuve ne corrode pas le lien avant de le briser. Au contraire : elle le renforce en tout ce qui le tresse : « Ton peuple, mon peuple ; ton Dieu, mon Dieu » (1,16). Les deux femmes à jamais unies arrivent enfin à Bethléem désormais la bien nommée, la bien-aimée. Ce retour ne va pas sans susciter quelques remarques dans le voisinage.

Nouvelle urgence : comment à présent se nourrir ? La loi d’Israël prévoit que les pauvres, ceux que le sort a marqués du sceau du fer rouge, ont le droit de glaner dans la partie du champ que la loi de bonté, de h ’essed, leur réserve.

En toute propriété humaine, l’origine divine des bienfaits qu’elle représente doit être préservée. Noemie n’ignore pas qu’à Bethleem — où elle a conservé la propriété d’un champ formellement en déshérence —elle est parente d’un des personnages les plus notables de la cite, Boaz, désormais avancé en honneurs, en richesses, mais aussi en âge.

C’est sur le champ de Boaz qu’elle invite Ruth à s’en aller glaner pour les nourrir toutes deux dignement, pour échapper à la mendicité.

Ruth entend l’invitation de Noémie comme l’on entend un son qui va plus loin qu’on ne l’imagine. Elle se met à glaner. Boaz vient. Les salutations qu’il échange avec les autres moissonneurs sont des bénédictions de vaste portée aussi, qui en appellent chaque fois à la Présence divine (2, 4). Aux yeux de Boaz, les moissonneurs ne constituent pas une masse humaine indistincte.

La présence de Ruth attire son attention. On lui dit qui elle est, d’où elle vient. De cette Histoire dévoilée, Boaz conclut à ses propres devoirs. Il s’adresse directement à Ruth. L’appelle tout de suite « ma fille » ; l’assure qu’elle peut glaner afin de manger aujourd’hui mais aussi pour atténuer en elle la peur du lendemain.

Une pareille générosité suscite une reconnaissance d’ampleur analogue. Ruth relève la grandeur de Boaz : il l’a reconnue quoiqu’étrangère, parce qu’étrangère (2, 10). Etrangère ? Ainsi Ruth n’a retiré aucun avantage de son attachement à Noémie ? Un tel désintéressement ne restera pas sans suite. Informée de l’aube humaine renaissante, Noémie pressent qu’autre chose est en train de germer.

Elle pousse Ruth à la rencontre de cet avenir qui s’ajoutera à la moisson actuelle des champs de Bethléem. Il faut faire lever les récoltes de la reconnaissance mutuelle qui vient d’advenir entre la jeune veuve et le vieillard sans descendance. Et comme souvent dans le recit biblique, lorsque l’Histoire doit passer par le chas d’une aiguille, la nuit et le sommeil sont les matrices du futur.

Ruth ira se porter et se poster aux pieds de Boaz dormant dans son champ, avec pour seule couche la clarté des étoiles. Le dormeur ressent cette présence. Son sommeil est interrompu par un élancement de frayeur qui se renforce lorsqu’il découvre la Moabite près de son propre corps. Toutefois, l’équivoque se dissipe instantanément.

Dans cette proximité, Boaz ne voit pas la tentative de rééditer l’acte commis par les filles de Loth avec leur père mais la confirmation du mouvement de reconnaissance commencé en plein jour. A la générosité de Boaz, l’homme puissant et riche mais vieux et seul, Ruth répond en lui offrant ce qu’elle est : une femme qui peut encore porter le futur dans ses flancs.

Boaz accepte ce qui n’est autre qu’une alliance. Mais rien en lui ne se débonde d’une passion trop longtemps contenue. La conscience de ses devoirs reste intacte. S’il faut sauver Ruth, il faut le faire en sauvant Noemie et en respectant les règles qu’enseigne la Loi de vie.

Quel que soit l’élan qui porte Ruth vers l’être qui fut capable de reconnaitre l’Anonyme, Boaz doit d’abord solliciter celui dont il sait qu’il a meilleur titre que lui à accomplir cette salvation parce qu’il est plus proche parent encore de Noemie. Mais que le contrat soit clairement entendu : l’on ne saurait acquérir le champ de Noemie sans Noemie et Noémie sans Ruth, de sorte que le nom du fils défunt, Mah’lon, ne soit pas abrogé de la mémoire d’Israel. Dûment averti et de ses droits et de ses obligations, ce plus proche parent se désiste.

Alors, et alors seulement, Boaz confirme l’alliance suscitée par Noémie et mise en œuvre par l’étrangère solidaire et désintéressée. Boaz la prendra pour épouse. Le peuple tout entier voudra porter témoignage des conditions et des espérances de cette Alliance qu’il rattache à Rachel et à Léa. Alliance que Dieu confirme, puisque Ruth conçoit et qu’elle enfante un fils. Cependant, son nom ne lui sera pas immédiatement conféré. En attendant, qui le nourrira ? Ruth ? La splendeur de Ruth irradie dans l’immensité de nouveau prolongée de son désintéressement total : « Noémie prit le nouveau-né, le mit sur sa poitrine, et lui donna ses soins maternels. » Le voisinage a compris la portée d’un tel geste que Ruth laisse faire. Il déclare : « Un fils est né à Noémie » (4,17).

Par l’union entre Ruth et Boaz, deux actes essentiels de générosité futurante ont simultanément été accomplis. Le nom du fils décédé est maintenu vivant. Mais le nom de la mère-veuve, si durement éprouvée, si intensément clairvoyante, sera inscrit également dans l’Histoire. Ce fils s’appellera désormais Ôved, le Serviteur. De lui naîtra le roi David. Et de lui, toujours pour ces raisons, devra naître l’être que l’espérance humaine dénomme le Messie.

cropped-photo-drac3af-hermann-sophie-drevon.jpg

Raphaël Draï zal, L’Arche Juin 1997

 

 

MEGUILAT  RUTH ET SES ENSEIGNEMENTS

L’héroïne de la fête de Shavouoth est Ruth la Moabite. Ruth était une personne d’une essence très élevée : son nom en hébreu s’écrit : רות d’une valeur numérique de 606. N’étant pas juive de naissance ? elle devait donc s’attacher aux 7 mitsvoth noahides et c’est ainsi que l’on apprend qu’elle était une tsadéket car elle appliquait les 613 mitsvoth de la Torah (606+7=613).
La Torah stipule de ne pas avoir de rapports d’aucune sorte avec le Moabite mais pas avec LA Moabite c’est la raison pour laquelle de par sa conduite exemplaire et de par sa volonté de s’intégrer au peuple juif, elle a eu la possibilité de donner naissance à des Juifs, puisque leur père Boaz était juif et qu’à cette époque la filiation était patrilinéaire. De toute façon, d’après certains commentateurs, Ruth et Orpa

Le premier mot hébraïque du livre de Ruth la Moabite nous annonce une tragédie et les quatre chapitres composant le livre de Ruth va, littéralement par des allusions, relever des enseignements importants tant pour la vie sociale que sur le plan moral.

Le récit débute ainsi :….. L’action se situe au moment où on jugeait les Juges – période de décadence pendant laquelle les Juges n’avaient pas d’autorité ni une bonne presse ainsi qu’il est écrit au début de la meguilat Ruth : ויהי בימי שפוט השופטים.

Il y eut une période de famine sévère. Afin de préserver sa famille de cette famine, Elimelekh décide de fuir de Beith Léhem en Judée pour se réfugier dans les plaines de Moab. Les prénoms des membres de cette famille sont significatifs puisque Elimelekh signifie que mon D est Roi, Naomi, l’épouse s’appelle Douceur, les deux fils se nomment Mahlon et Khilion ce qui signifie respectueusement : maladif et chétif…..

Peu de temps après, Elimelekh meurt suivi d’assez près par ses deux fils qui entretemps avaient épousé des Moabiot. Le nom de l’une d’elles présage aussi de l’avenir : Orpa nom qui vient du mot oref ou nuque ce qui signifie qu’elle va partir et tourner le dos à Naomi sa belle-mère, alors que Ruth fait serment d’attachement et de fidélité à celle-ci.

La première question qui se pose est de savoir pourquoi, (comme le montre la généalogie de Ruth : le Roi David est issu d’une Moabite et, le Roi Messie sera également un descendant de la Moabite ). C’est parce qu’il est écrit qu’UN Moabite ne pourrait rentrer dans le Kahal de D mais pas UNE Moabite…..

Donc,  rien n’est étonnant sur ce plan : les enfants issus d’une union d’un Juif avec une Moabite ou une Ammonite ne seront pas considérés comme Mamzérim (bâtard dans la terminologie française mais  qui signifie littéralement porteur d’un défaut étranger).

Se pose la question de savoir pourquoi, si peu de temps après  avoir organisé le repli de sa famille dans les plaines de Moav, Elimelekh décède….

Le commentaire de Torah Temima explique qu’en se désolidarisant du peuple dans une période aussi troublée qu’une famine, Elimelekh a pris une décision révélatrice de sa désolidarisation. On pourrait alors se poser une autre question : il y a eu d’autres famines dans la Bible notamment celle où Jacob envoya ses fils en Egypte….

La différence entre ces deux situations est que Jacob a envoyé ses fils en Egypte non pas pour aller vivre en Egypte MAIS pour acheter du blé et continuer à vivre là où ils vivaient déjà avec les autres voisins.
Valeurs morales se trouvant énoncées dans la méguilah de Ruth :
Orpa se rend au raisonnement de sa belle-mère et s’en retourne chez ses parents, tourne le dos à Naomi et au judaïsme. Elle montre sa nuque en repartant : Orpa. Elle se désolidarise elle aussi et ne montre aucun attachement à cette famille qui l’avait adoptée et avec laquelle elle aurait continué à vivre si tout s’était bien déroulé. Par contre, Ruth montre son adhésion totale au judaïsme et à sa famille : “ne me contrains pas à partir loin de toi, car là où tu iras, j’irai et là où tu dormiras, je dormirai, et ton D sera le mien. Où tu seras enterrée sera le lieu de ma sépulture” Soumission totale au judaïsme et au respect des parents bien qu’il  ne s’agisse ici que de la belle-mère….

Mitsva du Yiboum (lévirat) : chapitre. I verset 11 :
Naomi leur dit : retournez chez vous mes filles, pourquoi viendriez- vous avec moi ? Aurai-je encore des fils dans mes entrailles que vous pourriez épouser ? ……..

Lorsqu’un homme meurt sans laisser de descendance, le ou l’un des frères restant même s’ils  sont mariés doivent donner une descendance posthume au frère défunt (il y a aussi la possibilité de renoncer à cet acte par une autre mitsva qui est celle du déchaussement) et si ce n’est un frère, on recherche le parent le plus proche pour accomplir cette mitsva. Par ces paroles et celles des versets suivants dans lesquels Naomi va encore plus loin en envisageant que même si elle avait eu la possibilité encore d’appartenir à un homme et de retomber enceinte à nouveau et d’élever de Boaz encore une raison pour que les deux moabites restent avec Naomi mais, en l’état présent, il n’y a aucune possibilité de pratiquer cette mitsva……

Un intérêt réside en la mitsva : celui de pouvoir restituer à la veuve et ensuite au descendant putatif du défunt les terrains qu’il avait en sa possession à son décès faute de quoi ces biens tombent dans les biens publics.

Dans ce cas précis, Noémie qui était riche au temps où son mari vivait. A la mort de celui-ci et de ses deux fils, les biens furent annexés à la communauté, d’où son opiniâtreté à vouloir donner une descendance posthume à son fils de manière à pouvoir récupérer les terrains de la famille si durement éprouvée.

Cependant, plus loin dans le texte, cette mitsva prendra sa pleine expression lorsque, au chapitre II, se dessine un espoir de pratiquer cette mitsva lorsque Naomi apprend qu’un parent de son défunt mari habite dans la région et il se prénomme Boaz (bo = en lui, oz, force).

C’est ainsi que par la suite, Ruth, dont la réputation de femme vertueuse devance ses pas attire l’attention de Boaz et la mitsva du lévirat se réalisera, récompensant l’attitude de Ruth ainsi que la vertu de Naomi…….

Mitsvoth ayant trait aux pauvres, aux étrangers, aux veuves et aux orphelins  dans le domaine agricole :

Le glanage (leket לקט): les personnes appartenant aux catégories ci-dessus ont le droit de pratiquer le glanage ce qui signifie que les travailleurs laissant tomber des épis de céréales derrière eux, ces épis peuvent être récupérés par les pauvres etc…..

Le coin (פיאה-péa) : un coin des champs doit être obligatoirement être laissé à la disposition des indigents énumérés ci-dessus…..de même en cueillant les fruits d’un arbre, on en laisse une partie à la discrétion de l’indigent.

L’oubli (shikheha שיכחה) : les gerbes laissées et oubliées le sont également au profit des nécessiteux.
Ruth la Moabite a donc profité de ces dispositions prescrites dans la Torah pour vivre avec Naomi……
Les différents mérites composant la personnalité de Ruth lui auront permis d’être la génitrice d’une lignée de prestige puisqu’elle fut l’aïeule du  Roi David et donc de Salomon puis, à la fin des temps, du Roi Messie.

L’histoire de Ruth tout comme celle d’Esther est présentée sur un rouleau de parchemin écrit à la main par un sofer ou scribe. Dans le Tanakh on compte cinq meguiloth :
MEGUILATH ESTHER (le mot meguilah vient du mot glil = rouleau ou liglol = enrouler)
MEGUILATH RUTH
SHIR HASHIRIM (Cantique des Cantiques)
KOHELETH (L’Ecclésiaste)
EIKHAH (Les Lamentations).

Caroline Elishéva REBOUH

1 COMMENT

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.