« Le sionisme , l’antisémitisme et la gauche »

(Entretien avec Moishe Postone ) – Cet entretien réalisé par Martin Thomas est paru dans le magazine britannique de gauche Solidarity (worker’s liberty), n°166, février 2010.

Moishe Postone est un historien et théoricien marxien enseignant à l’université de Chicago.

En plus de son travail abondant sur la critique de l’économie politique (voir« Temps, travail et domination sociale.

Une réinterprétation de la théorie critique de Marx », Mille et une nuits, 2009), il a joué un rôle essentiel dans le développement des théories sur l’existence d’une « gauche antisémite », théories qui s’interrogent sur la façon dont les positions prises par certaines fractions de la gauche, notamment concernant le conflit israélo-palestinien, peuvent parfois nourrir (ou se fonder sur) une hostilité à l’égard des Juifs.

Plus fondamentalement nous renvoyons à l’article de Moishe Postone qui articule les formes de médiation sociale capitalistes et les formes de conscience antisémite relevant d’un anticapitalisme tronqué (qui peut être aussi bien dans une certaine variante, de gauche comme de droite), est Antisémitisme et national-socialisme, un article qui va bien sûr au-delà des explications intéressantes mais superficielles que l’on retrouve par exemple dans le livre de l’historien Michel Dreyfus « L’antisémitisme à gauche ».

Le point de départ de la théorie marxienne de l’antisémitisme moderne (on pourrait dire antisémitisme qui correspond à la forme de vie capitaliste) pourrait être résumé ainsi.

Les formes de barbarisation ne peuvent être expliquées en recourant à la métaphysique d’une nature humaine ou d’un processus transhistorique ou anhistorique.

Chaque forme de rejet de l’Autre, chaque forme d’antisémitisme (antisémitisme chrétien médiéval, antisémitisme moderne) ou d’égoïsme, ou d’individualisme, etc., prennent naissance au sein de certaines formes de rapports sociaux historiquement spécifiques, elles sont spécifiques à une formation social-historique donnée.

Le déploiement d’une logique et d’une dynamique intrinsèque de rapports sociaux socio-historiquement situés, donnent consistance et une forme de coloration sociale, à des formes de barbarisation des rapports sociaux.

Le racisme, l’antisémitisme, etc., ne sont pas des restes du monde prémoderne que n’auraient pas touché le progrès, les Lumières et la démocratie bourgeoise supposés engager l’humanité vers un « processus de civilisation » (Norbert Elias).

La modernité génère sa propre barbarisation.

Le racisme dans sa forme contemporaine, ou l’antisémitisme dans sa forme contemporaine, etc., n’existent pas du fait du venir à soi d’une éternelle « nature humaine » (cf. le livre de Marshall Sahlins, « La nature humaine, une illusion occidentale ») ou de restes prémodernes, mais parce que les rapports sociaux capitalistes et leur dynamique contradictoire qui soumet le réel à l’accumulation fétichiste du travail abstrait autour de laquelle toute la société moderne se met en mouvement, génèrent de manière intrinsèque à leur propre déploiement, des formes de crise de ces mêmes rapports, des rapports sociaux capitalistes contradictoires pleinement déployés, des rapports sociaux qui plongent dans le néant, des rapports sociaux barbarisés.

Tel est le propos historiquement spécifique que l’on retrouve chez les auteurs de la critique de la valeur et plus largement dans la première génération de l’Ecole de Francfort (au moins jusqu’au « tournant pessimiste » ou au « raidissement théorique » de la fin des années 30, mis en évidence par Postone ou Jean-Marie Vincent).

Palim Psao

13 février 2012

http://palim-psao.over-blog.fr/article-le-sionisme-l-antisemitisme-et-la-gauche-entretien-de-moishe-postone-98846198.html Article original

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Qu’est-ce que la wertkritik ?

Avec d’une part le travail magistral de Moishe Postone, le « Chicago Political Workshop » et le groupe basé à Londres « Principia Dialectica » et d’autre part les groupes allemands et autrichiens comme Krisis, Exit, Streifzüge ou le groupe 180 ° avec des théoriciens comme Roswitha Scholz, Norbert Trenkle, Robert Kurz, Anselm Jappe, Gérard Briche, Ernst Lohoff, et plusieurs autres auteurs, « une réinterprétation de la théorie critique de Marx » comme l’a appelée Postone, est apparue durant les deux dernières décennies. A la différence des lectures traditionnelles de Marx avec lesquelles elle rompt, cette approche parfois étiquetée comme mouvance de la « critique de valeur » (wertkritik), a des intérêts principaux divers : cette nouvelle critique s’est en grande partie faite remarquée pour avoir articulé une approche théorique qui porte une attention particulière au caractère fétichiste de la production de marchandises, à la dimension abstraite (travail abstrait) de tout travail, à la distinction entre valeur et richesse matérielle et à la nature du capital comme « sujet automate ». Ainsi, à la différence des marxismes traditionnels les sujets principaux du capitalisme ne sont ni le prolétariat, ni la bourgeoisie, mais plutôt le capital lui-même (la valeur qui s’autovalorise). La valeur n’est pas limitée à la seule  » sphère économique « , mais impose sa structure à toute la société, la valeur est une forme sociale de vie et de socialisation, un  » fait social total « .

Un des points centraux de ce nouveau travail théorique est de développer une critique du capitalisme qui ne s’arrête pas au niveau des antagonismes de classes sociologiques, à la question des rapports de distribution et de propriété privée des moyens de production. La classe capitaliste gère un processus de production de marchandises à son propre profit, mais n’en est pas l’auteur ni le maître. Travailleurs et capitalistes ne sont que les comparses d’un processus qui les dépasse, la lutte des classes si elle existe bien, n’est en réalité qu’une lutte d’intérêts à l’intérieur des formes de vie et de socialisation capitalistes. Ainsi à l’inverse de l’anticapitalisme tronqué, la critique de la valeur ose enfin critiquer le système dans sa totalité, et d’abord critiquer pour la première fois son principe de synthèse sociale, le travail en tant que tel, dans ses deux dimensions concrète et abstraite, comme activité socialement médiatisante et historiquement spécifique au seul capitalisme, et non comme simple activité instrumentale, naturelle et transhistorique, comme si le travail était l’essence générique de l’homme qui serait captée extérieurement par le capital. C’est le double caractère de cette forme de vie sociale et sphère séparée de la vie qu’est le travail et non le marché et la propriété privée des moyens de production, qui constitue le noyau du capitalisme. Dans la société capitaliste seulement, le travail abstrait se représente dans la valeur, la valeur est l’objectivation d’un lien social aliéné. La valeur d’échange d’une marchandise n’est que l’expression, la forme visible, de la valeur  » invisible « .

Un mouvement d’émancipation du fétichisme de la valeur, ne peut plus critiquer ce monde à partir du point de vue du travail. Il ne s’agit donc plus de libérer le travail du capital, mais de se libérer du travail en tant que tel, non pas en faisant travailler les machines à la place car le mode industriel de production est intrinsèquement capitaliste (la technologie n’est pas neutre), mais en abolissant une activité posée au centre de la vie comme socialement médiatisante. Cependant la critique n’a pas à fournir en pièce jointe, un mode d’emploi pour une organisation alternative de l’emploi de la vie. Elle développe une explication possible du monde présent, des souffrances réelles de nos propres vies et des exigences sociales qui leurs sont imposées, mais ce n’est pas un mode d’emploi expliquant comment construire correctement une  » société idéale « .

Le seul critère proposé par la wertkritik c’est qu’aucun medium fétichiste (comme aujourd’hui le travail) ne s’interpose désormais entre les individus sociaux et entre les individus sociaux et le monde. Et comme cela n’a jamais existé, cela reste à inventer. Mais il n’y a pas de compromis possible avec l’économie, c’est-à-dire avec le travail comme forme capitaliste du métabolisme avec la nature, et comme médiation sociale entre les humains. On ne peut privilégier à côté de l’économique, d’autres dimensions (le don, l’entraide, le care, etc.) qui pourraient exister parallèlement, car la valeur est une forme sociale totale fétichiste qui envahit tout : il faut sortir carrément de l’économie en inventant d’autres formes de médiation sociale entre nous, que celles du travail, de la marchandise, de l’argent, du capital qui branche nos « capacités de travail » sur ses agencements sociaux et ses machines.

D’autres points forts de ce nouveau travail théorique a été de fournir une structure qui permette de comprendre le processus de crise économique qui a commencé dans les années 1970 et dont les considérables effets actuels sont souvent compris comme une simple « crise financière », ou encore un autre apport a été l’élaboration d’une théorie socio-historique de la connaissance et de la subjectivité qui rompt avec l’épistémologisme contemporain, tout en permettant de comprendre autrement l’antisémitisme, le racisme, la politique, l’Etat, le droit, la domination patriarcale, etc. Pour faire plus ample connaissance avec ce nouveau travail théorique rompant avec le marxisme, on pourra aller voir dans la partie  » présentation de la wertkritik « .