De Joseph ou de Judah, le chef sera le plus improbable…

J’étais présent, le jour où quelqu’un a demandé au grand historien de l’Islam, Bernard Lewis, de prédire le cours de évènements au Moyen-Orient. Amusé, il a répliqué : « Je suis historien, donc je ne fais de prédictions que sur le passé. Qui plus est, je suis historien à la retraite, et donc même le passé que j’étudiais est dépassé ».

Vayigash

Les prédictions sont impossibles à faire, en ce qui concerne le monde vivant, la façon même de respirer des êtres humains, parce que nous sommes libres et qu’il n’existe pas de bonne façon de savoir par avance comment un individu réagira aux grands défis de son existence.

Si quelque chose est apparu clairement, au cours du dernier tiers de la Genèse (Berechit), c’est bien que Joseph s’impose comme l’archétype du meneur. Il est le personnage central de ce récit, et ses rêves, comme les circonstances changeantes de son destin, tout pointe dans cette direction. Le candidat le moins probable à la direction des affaires du peuple juif, c’est Judah, l’homme qui a proposé de vendre Joseph comme esclave (Gen. 37: 26-27), et que nous voyons, ensuite, séparé de ses frères, vivant parmi les Cananéens, contracter des mariages mixtes avec eux, perdre deux de ses fils, à cause du péché d’avoir eu des relations sexuelles avec une femme qu’il a pris pour une prostituée. Le chapitre où tout cela est décrit commence par la phrase : « A cette époque, Judah est tombé dans l’estime? »>Article original parmi ses frères » (Gen. 38: 1). Les commentateurs interprètent ceci dans le sens d’un déclin moral.

Pourtant, l’histoire va tourner autrement. Les descendants de Joseph, les tribus d’Efraïm et Menashé, disparaissent des pages de l’histoire, après la conquête assyrienne en 772 avant l’ère ordinaire, alors que ce sont les descendants de Judah, à commencer par David qui deviennent Rois. La tribu de Judah a survécu à la conquête babylonienne et c’est Judah dont nous portons le nom, en tant que peuple. Nous sommes les Yehudim, les « Juifs ». Et c’est la Paracha de cette semaine qui explique pourquoi.

Déjà, dans la Parsha de la semaine dernière, nous avons commencé à voir apparaître les qualités de commandement de Judah. La famille était tombée dans une impasse. Ses membres avaient désespérément besoin de nourriture, mais ils savaient que le Vice-Roi d’Egypte insistait pour qu’ils ramènent leur frère Benjamin avec eux, et Jacob a refusé qu’il en soit ainsi. Il avait déjà perdu un des enfants (Joseph) de sa femme bien-aimée Rachel et ne voulait, pour rien au monde, laisser l’autre emprunter les voies hasardeuses d’un voyage périlleux. Reuben, fidèle à son caractère instable, avait alors fait une suggestion absurde : « Tue mes deux enfants, si jamais je ne ramène pas Benjamin vivant ! ». C’est Judah, qui avec la tranquille assurance de l’autorité –« Je garantirai moi-même sa sécurité, tu peux me tenir personnellement pour responsable de lui » – a persuadé Jacob de laisser Benjamin partir avec eux.

A présent, en Egypte, le scénario cauchemardesque est en train de se mettre en place. Benjamin a été découvert avec la coupe d’argent du Vice-Roi en sa possession. Celui-ci énonce son verdict. Benjamin devra demeurer comme esclave. Les autres frères peuvent s’en aller librement. A cet instant, Judah fait un pas en avant et prononce un discours qui change le cours de l’histoire. Il parle avec éloquence du chagrin de son père, au moment de la perte d’un des fils de Rachel. S’il perd l’autre, il mourra de chagrin. Moi, dit Judah, j’ai garanti qu’il reviendra en bonne santé. Il conclut :

“Maintenant, laisse ton serviteur rester ici, en tant qu’esclave de mon Seigneur, à la place du jeune homme, et laisse-le repartir avec ses frères. Car, comment pourrais-je retourner vers mon père, alors que le jeune homme n’est pas avec moi ? Ne me laisse pas voir le désarroi qui va s’emparer de mon père » (Gen. 44: 33-34)

Il a, à peine, le temps de prononcer ces paroles que Joseph, subjugué par l’émotion, révèle son identité et tout le drame savamment élaboré jusque-là, prend fin. Qu’est-ce qui se produit à ce moment-là et en quoi ce la porte t-il sur le rôle propre du chef ?

Les Sages (Berakhot 34b) ont énoncé un principe : “Là où les repentants se tiennent, même le plus parfait d’entre les Justes ne saurait s’y tenir ». Le Talmud apporte une preuve par le texte, en citant Isaïe : « Paix, Paix, à ceux qui sont éloignés et à ceux qui sont proches » (Is. 57: 19), plaçant ainsi l’éloigné (le pécheur repentant) avant celui qui est proche ( le Juste parfait). Cependant, on peut dire avec une quasi-certitude que la véritable source se trouve ici, dans le récit de Joseph et Judah. Joseph est reconnu par la tradition comme ha-tzaddik, le Juste (d’entre les Justes) 1″>Article original. Judah, comme nous le verrons, est un repentant. Joseph est devenu le « Second –le Lieutenant- du Roi ». Cependant, Judah est devenu l’ancêtre des Rois . D’où : “Là où les repentants se tiennent, même le plus parfait d’entre les Justes ne saurait s’y tenir ».

Judah est la première personne, dans la Torah, à réaliser une repentance parfaite, un tour complet sur lui-même (teshuvah gemurah), que les Sages définissent, comme quelqu’un qui se trouve dans une situation où il pourrait répéter une erreur/faute antérieure, mais qui ne le fait pas, parce qu’entretemps, il est devenu une personne qui a changé 2″>Article original. De nombreuses années auparavant, Judah s’est rendu responsable d’avoir vendu Joseph comme esclave.

Judah a dit à ses frères : “Qu’aurions-nous à gagner en tuant notre frère et à nous couvrir de son sang? Allons, vendons-le aux Ishmaélites et ne portons pas la main sur lui ; après tout, il est notre frère, notre propre chair et notre propre sang ». Ses frères acquiescèrent (Gen. 37: 26-27).

Maintenant, confronté à la perspective de laisser Benjamin devenir lui-même esclave, il dit : « Laisse-moi devenir ton esclave et laisse mon frère repartir ». C’est la repentance parfaite et c’est ce qui a permis à Joesph de révéler sa véritable identité et de pardonner à ses frères ».

La Torah avait déjà fait allusion à la transformation du caractère de Judah. Ayant accusé sa belle-fille (bru) Tamar d’être tombée enceinte, lors d’une relation sexuelle interdite, elle le confronte aux preuves que c’est bien lui le père de l’enfant et il admet immédiatement : « Elle est plus juste que je ne le suis » (Gen. 38: 26). C’est la première fois dans la Torah que nous voyons un personnage admettre qu’il a tort. Si Judah a pu être le premier repentant, c’est Tamar –la mère de Peretz, de qui le roi David descend – qui en est, en définitive, responsable.

Peut-être que l’avenir de Judah se condensait déjà dans le nom qu’il porte, puisque le verbe le-hodot d’où il dérive signifie : « Remercier, rendre grâce » (Léah a appelé son quatrième fils Judah, en disant : « Cette fois, Je rendrai grâce serai pleine de gratitude« >Article original envers le Seigneur » (Gen. 29: 35). Il est aussi relié au verbe : le-hitvadot, qui signifie : admettre, reconnaître, confesser », et la confession, selon Maïmonide, est le cœur du commandement de se repentir.

Les dirigeants font des erreurs. Cela fait partie des risques professionnels, des écueils inhérents à ce rôle. Les directeurs suivent des règles, mais les meneurs se trouvent dans des situations pour lesquelles il n’y a pas encore de règle établie. Allez-vous déclarer une guerre au cours de laquelle des gens vont mourir, ou vous abstenez-vous de le faire, au risque de laisser votre ennemi devenir de plus en plus puissant, avec, pour conséquence que plus de gens encore n’en meurent, un peu plus tard ? C’était bien le dilemme auquel a été confronté Chamberlain, en 1939, et ce n’est que quelques temps après qu’il est devenu clair qu’il avait tort et que Churchill avait raison.

Mais les dirigeants sont aussi humains et ils font des fautes qui n’ont rien à voir avec le fait de gouverner et tout à voir avec la faiblesse humaine et la tentation. La conduite sexuelle de John F. Kennedy et de Bill Clinton a été bien moins que parfaite. Est-ce que cela affecte le jugement que nous portons sur eux en tant que gouvernants ou non ? Le Judaïsme suggère qu’on le devrait. Le prophète Nathan s’est montré impitoyable envers le roi David, lorsqu’il a péché avec la femme d’un autre homme.

Ce qui importe, suggère la Torah, est que l’on s’en repente – reconnaissez et admettez que vous avez tort, et la conséquence en sera que vous pourrez changer. Comme le Rav Soloveitchik le fait remarquer, autant Saül que David, les deux premiers Rois d’Israël, ont péché. Tous deux ont été vertement réprimandés par un prophète. Tous deux ont dit : chatati, “J’ai péché”. Mais leurs destins ont été radicalement différents. Saül a perdu son trône et non David. La raison, énonce le Rav, c’est que David s’est confessé immédiatement. Saül a tergiversé et s’est confondu en excuses, autojustifications, avant d’admettre ses torts 3″>Article original.

L’histoire de Judah et de son descendant David nous enseigne que ce qui fait la marque du leader n’est pas, nécessairement, sa perfection en tant que Juste. C’est sa capacité à admettre ses erreurs, à apprendre d’elles et à grandir grâce à elles. Le Judah que nous voyons au début du récit n’est pas l’homme que nous retrouvons à la fin, tout comme le Moïse que nous découvrons devant le buisson ardent – bégayant, hésitant – n’est pas le héros puissant que nous retrouvons à la fin, «sa vision intacte, son énergie naturelle inépuisable ». Un chef, c’est quelqu’un qui, bien qu’il puisse trébucher et tomber, se relève comme plus honnête, plus humble et plus courageux qu’il ne l’était auparavant.

Jonathan Sacks

Rabbin et Lord Jonathan Sacks.

4 DECEMBRE 2013, 2:26 PM 0

Adaptation : Marc Brzustowski

blogs.timesofisrael.com Article original

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1″>Article original Voir Tanhuma (Buber), Noah, 4, s.v. eleh; on the basis of Amos 2: 6, “They sold the righteous for silver.”

2″>Article original Maimonide, Hilkhot Teshuvah, 2: 1.

3″>Article original Joseph Soloveitchik, Kol Dodi Dofek: Listen – my Beloved Knocks, Ktav, 2006, 26.